Khi Chiến tranh thế giới thứ nhất sắp kết thúc, châu Âu chứng kiến ​​sự sụp đổ của một số cấu trúc đế quốc. Đế quốc Áo-Hung tan rã do thất bại quân sự, khó khăn kinh tế và sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc sắc tộc, dẫn đến sự ra đời của các quốc gia mới mà biên giới sau này được công nhận trong các hiệp ước hòa bình. Tại Đức, Cách mạng tháng Mười Một năm 1918 dẫn đến việc Hoàng đế Wilhelm II thoái vị và sự thành lập Cộng hòa Weimar. Đế quốc Ottoman cũng sụp đổ; Chế độ Sultan của nó đã chính thức bị Đại Quốc hội Thổ Nhĩ Kỳ bãi bỏ vào ngày 1 tháng 11 năm 1922, mở đường cho việc thành lập Cộng hòa Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại vào năm 1923.

Tại Nga, chế độ Sa hoàng sụp đổ vào ngày 15 tháng 3 năm 1917 khi Sa hoàng Nicholas II bị buộc phải thoái vị trong Cách mạng Tháng Hai, chấm dứt hàng thế kỷ cai trị của nhà Romanov. Những người Bolshevik nhanh chóng lật đổ chính phủ lâm thời thay thế ông trong Cách mạng Tháng Mười. Lần đầu tiên, một đảng cộng sản công khai do Vladimir Lenin lãnh đạo đã nắm quyền lực nhà nước. Đảng này bắt đầu thực hiện những ý tưởng được nêu trong Tuyên ngôn Cộng sản năm 1848 - một sự phê phán chủ nghĩa tư bản và một kế hoạch chi tiết cho một xã hội cộng sản không giai cấp được tạo ra bởi một cuộc cách mạng của giai cấp công nhân.

Đây cũng là thời điểm Ấn Độ đang trải qua một sự chuyển đổi chính trị sâu sắc, được đánh dấu bằng sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc quyết đoán. Từ năm 1901 đến năm 1925, phong trào độc lập do Đảng Quốc dân Ấn Độ (INC) lãnh đạo đã phát triển từ những bản kiến ​​nghị ôn hòa thành sự huy động quần chúng quy mô lớn, đặc trưng bởi sự tham gia rộng rãi của công chúng và nhu cầu ngày càng tăng về Swaraj—hay tự trị. Các nhà lãnh đạo như Lokmanya Tilak đã ủng hộ các cuộc tẩy chay và phản kháng bất bạo động, đặt nền móng cho các phong trào quần chúng sau này. Với sự xuất hiện của Gandhi vào năm 1915, bất bạo động trở thành nguyên tắc chỉ đạo của cuộc đấu tranh chính trị. Các sự kiện như vụ thảm sát Jallianwala Bagh năm 1919 đã gây chấn động cả nước và thúc đẩy sự đoàn kết chống lại sự đàn áp của Anh. Với sự tham gia rộng rãi của quần chúng vào cuộc đấu tranh giành độc lập của Ấn Độ, ngày càng rõ ràng rằng sự thống trị của Đế quốc Anh đối với Ấn Độ không thể kéo dài mãi mãi.

Trong khi Đảng Quốc dân Ấn Độ xem xét các đường nét chính trị của một quốc gia độc lập trong tương lai, hai dòng tư tưởng khác đã nổi lên vào năm 1925. Một là sự ra đời của phong trào Cộng sản ở Ấn Độ, lấy cảm hứng từ cuộc thử nghiệm của Liên Xô dưới thời Lenin. Đảng Cộng sản Ấn Độ (CPI) được chính thức thành lập vào ngày 26 tháng 12 năm 1925 tại một hội nghị ở Kanpur, mặc dù những nỗ lực trước đó để thành lập một nhóm cộng sản ở Ấn Độ đã có từ một bản tuyên ngôn năm 1920 được ban hành tại Tashkent. Do đó, ảnh hưởng về tư tưởng đến từ Moscow chứ không phải từ đất Ấn Độ. Luồng tư tưởng thứ hai hình thành trong một khuôn khổ tư tưởng rất khác: niềm tin rằng tự do cuối cùng sẽ đòi hỏi một xã hội bắt nguồn từ ý thức dân tộc và sự thống nhất văn hóa. Niềm tin này đã dẫn đến việc thành lập Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) bởi Tiến sĩ Keshav Baliram Hedgewar tại Nagpur vào ngày 27 tháng 9 năm 1925, để nuôi dưỡng một xã hội như vậy từ cấp cơ sở.

Tổ chức RSS được thành lập trong thời kỳ căng thẳng sắc tộc gia tăng, chủ yếu do chính sách chia để trị của Anh, chẳng hạn như hệ thống bầu cử riêng biệt và phân loại chính trị theo cộng đồng. Những chia rẽ này càng trở nên rõ rệt hơn sau Phong trào Khilafat – Bất hợp tác (1920–22). Tiến sĩ Hedgewar, thường được gọi là Doctorji, tin rằng tự do chính trị sẽ vô nghĩa nếu xã hội không mạnh mẽ từ bên trong và tự tin về văn hóa. Sinh năm 1889 tại Nagpur, ông xuất thân từ hoàn cảnh rất khiêm tốn, cha mẹ ông sống trong cảnh nghèo khó. Là một bác sĩ trẻ tài giỏi, ông có một sự nghiệp đầy hứa hẹn phía trước, nhưng ông đã chọn cống hiến cuộc đời mình cho sự nghiệp quốc gia. Ông nhận thấy xã hội Hindu bị chia rẽ bởi sự phân chia đẳng cấp và bản sắc vùng miền. Nó cần sự thống nhất, gắn kết và một cấu trúc kỷ luật để tự vệ. Sau khi tham gia phong trào quốc gia do Đảng Quốc đại lãnh đạo và liên kết với các nhóm cách mạng như Anushilan Samiti, ông kết luận rằng chỉ riêng sự huy động chính trị không thể xây dựng một xã hội quốc gia vững mạnh. Sự trỗi dậy của phong trào phục hưng văn hóa Hindu, do các nhân vật như Swami Vivekananda, Aurobindo và Tilak dẫn đầu vào cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, cũng đã ảnh hưởng sâu sắc đến ông. Ông đã hình thành nên RSS trong bối cảnh này: tạo ra một đội ngũ những cá nhân tận tâm phục vụ quốc gia và vượt qua sự phân biệt đẳng cấp và xã hội thông qua các hoạt động tập thể, chẳng hạn như các bài tập thể chất và xã hội hàng ngày (shakhas), từ đó chuẩn bị cho quốc gia giành được độc lập thông qua kỷ luật và xây dựng nhân cách. Đến khi Doctorji qua đời năm 1940, chỉ trong 15 năm, ông đã xây dựng được một mạng lưới các tình nguyện viên có kỷ luật. Nhóm này nhỏ và chủ yếu tập trung ở miền trung Ấn Độ, nhưng gốc rễ của tổ chức rất vững chắc và được định sẵn sẽ ngày càng phát triển mạnh mẽ.

Sau khi Doctorji qua đời, Shri MS Golwalkar, được gọi trìu mến là “Guruji”, đã lãnh đạo tổ chức trong 33 năm tiếp theo, cho đến khi ông qua đời năm 1973. Bốn năm đầu tiên sau độc lập là rất quan trọng. Các tình nguyện viên của RSS đã thực hiện các nỗ lực cứu trợ rộng lớn và tổ chức nơi trú ẩn, bảo vệ và an ninh trong các trại cứu trợ cho hàng trăm nghìn người tị nạn bị ảnh hưởng bởi bạo lực sắc tộc. Thật không may, RSS đã bị cấm vào năm 1948 sau vụ ám sát MK Gandhi. Lệnh cấm này được áp đặt mà không tuân theo các thủ tục pháp lý thích hợp, và tổ chức này đã bị đổ lỗi oan cho vụ ám sát Gandhi, nhưng nó đã được dỡ bỏ trong vòng một năm. Sau đó, RSS đã thông qua một hiến pháp chính thức và chuyển trọng tâm sang việc tiếp cận cộng đồng và xây dựng lòng tin của công chúng. Bốn năm này đã định hình các nguyên tắc hoạt động dân chủ và phát triển tổ chức phi tập trung.

Dưới sự lãnh đạo của “Guruji”, RSS đã mở rộng khắp cả nước, nhấn mạnh vào việc phát triển các nhà lãnh đạo xã hội, thức tỉnh văn hóa và phục vụ các cộng đồng bị thiệt thòi. Giai đoạn này cũng chứng kiến ​​sự phát triển đáng kể về mặt thể chế, với nhiều chi nhánh được thành lập. Tổ chức Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad (ABVP) được thành lập năm 1949, và Bharatiya Mazdoor Sangh, một công đoàn lao động, được thành lập năm 1955. Một thập kỷ sau, vào năm 1964, Vishwa Hindu Parishad, một tổ chức tôn giáo xã hội, được thành lập. Đồng thời, Vidya Bharti được thành lập như một phần trong hoạt động giáo dục của tổ chức này, và Vanavasi Kalyan Ashram được thành lập để hỗ trợ cộng đồng người dân tộc thiểu số.

Để giải quyết những thách thức chính trị đương thời, đảng Bharatiya Jana Sangh (BJS) được thành lập bởi Syama Prasad Mookerjee vào năm 1951 sau khi ông từ chức khỏi nội các của Jawaharlal Nehru vì những khác biệt sâu sắc về tư tưởng, đặc biệt là sự phản đối của ông đối với Hiệp ước Nehru-Liaquat. BJS được thành lập với sự hợp tác chặt chẽ với RSS, một quá trình được cho là bao gồm cả các cuộc tham vấn với M.S. Golwalkar. Sự sắp xếp này cho phép Mookerjee đóng góp danh tiếng quốc gia của mình và đóng vai trò là người dẫn dắt tinh thần và Chủ tịch đầu tiên của BJS. Đồng thời, RSS cung cấp cơ sở hạ tầng tổ chức quan trọng và một đội ngũ cán bộ tận tâm. Kết quả là, BJS được coi là bộ phận chuyên trách chính trị của RSS.

Trong thời kỳ Tình trạng khẩn cấp (1975–1977), RSS bị cấm và các lãnh đạo của nó bị bỏ tù, nhưng nó vẫn tiếp tục chống lại chủ nghĩa độc tài thông qua các mạng lưới ngầm và giúp thúc đẩy các lực lượng dân chủ. Sau khi tình trạng khẩn cấp được dỡ bỏ, Jana Sangh và các nhóm đối lập khác (bao gồm Đảng Xã hội, Đảng Quốc đại và Đảng Bharatiya Lok Dal) đã hợp nhất để thành lập Đảng Janata, với mục tiêu đánh bại Indira Gandhi. Đảng Janata đã giành chiến thắng trong cuộc tổng tuyển cử và thành lập chính phủ không thuộc Đảng Quốc đại đầu tiên trong lịch sử Ấn Độ.

Sau thất bại của Đảng Janata trong cuộc tổng tuyển cử năm 1980, các thành viên cũ của Jana Sangh đã rời khỏi liên minh. Một năm sau, vào ngày 6 tháng 4 năm 1980, họ nhóm họp lại để thành lập một thực thể chính trị mới, Đảng Bharatiya Janata (BJP), với Atal Bihari Vajpayee là chủ tịch đầu tiên. Nhiều người hiện coi BJP là trung tâm tư tưởng và cánh tay chính trị của RSS. Tuy nhiên, BJP không phải là thuộc quyền của RSS; mà đúng hơn, hai tổ chức này bổ sung cho nhau. Cả hai đều được thúc đẩy bởi chủ nghĩa dân tộc văn hóa (Hindutva), như được Hedgewar và Golwalkar khái niệm hóa. Những năm 1980 và 1990 chứng kiến ​​sự phát triển nhanh chóng về tổ chức và tầm ảnh hưởng trong các cuộc thảo luận chính trị và xã hội. Một thời điểm quan trọng là phong trào Ram Janmabhoomi, được đánh dấu bằng sự huy động quần chúng và sự mở rộng của Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad (ABVP), cánh sinh viên của RSS, trong các trường đại học. Với sự trỗi dậy của RSS, BJP cũng mở rộng, giành được vị thế chính trị đáng kể. Bắt đầu chỉ với hai ghế trong cuộc bầu cử năm 1984, đảng BJP đã giành được 85 ghế vào năm 1989. Đến năm 1991, đảng BJP trở thành đảng đối lập chính thức, nắm giữ 120 ghế, và đến năm 1996, đảng BJP thành lập chính phủ thiểu số tồn tại ngắn ngủi với 161 ghế. Sau đó, đảng BJP thành lập một chính phủ liên minh dưới thời Vajpayee từ năm 1999 đến năm 2004. Sau một thập kỷ ở phe đối lập, BJP đã giành được đa số tuyệt đối trong cuộc bầu cử năm 2014, giành được 282 ghế. Điều này đánh dấu lần đầu tiên sau 30 năm một đảng duy nhất đạt được đa số trong Lok Sabha (Hạ viện Ấn Độ). Đảng BJP đã cải thiện thành tích trong cuộc bầu cử năm 2019, nâng tổng số ghế lên 303. Trong cuộc bầu cử năm 2024, đảng BJP vẫn là đảng lớn nhất, mặc dù số ghế giảm xuống còn 240, và tiếp tục dẫn đầu liên minh NDA.

Kể từ đầu thiên niên kỷ, cũng như những năm trước đó, trọng tâm của RSS vẫn là phục vụ xã hội, giáo dục và xây dựng quốc gia. Dưới sự lãnh đạo hiện nay của Tiến sĩ Mohan Bhagwat, tổ chức này nhấn mạnh sự hòa hợp xã hội và xóa bỏ phân biệt đối xử theo đẳng cấp, đồng thời tiếp tục mở rộng ở các vùng nông thôn và áp dụng các phương pháp quản lý hiện đại. Tổ chức này vẫn luôn đi đầu trong các nỗ lực cứu trợ lũ lụt, động đất và sóng thần, thường là những người đầu tiên ứng phó và đôi khi ở lại cho đến khi công tác phục hồi dài hạn được tiến hành. Thông qua một mạng lưới chi nhánh rộng lớn, RSS tham gia vào giáo dục, dịch vụ xã hội, phúc lợi lao động và bộ lạc, trao quyền cho phụ nữ, các sáng kiến ​​sinh thái và ứng phó thảm họa. RSS là một trong những tổ chức tình nguyện lớn nhất thế giới, với hàng triệu tín đồ và hiện diện ở hầu hết mọi quận huyện của Ấn Độ. Trong năm kỷ niệm 100 năm thành lập, RSS tuyên bố có hơn 83.000 chi nhánh, với số người tham dự lên đến 4 triệu người.

Ngược lại, Đảng Cộng sản Ấn Độ (CPI), cũng giống như RSS, có nguồn gốc từ năm 1925, đã đi theo một con đường hoàn toàn khác. Lấy cảm hứng từ Cách mạng Bolshevik năm 1917, trọng tâm ban đầu của Đảng Cộng sản Ấn Độ (CPI) ở Ấn Độ là chống thực dân, huy động nông dân và công nhân công nghiệp thông qua các công đoàn, và ủng hộ công bằng xã hội và bình đẳng kinh tế.

Sau khi độc lập, CPI đã đạt được thành công trong bầu cử, bao gồm việc thành lập chính phủ phi Quốc hội đầu tiên ở Ấn Độ độc lập vào năm 1957 tại Kerala dưới sự lãnh đạo của E. M. S. Namboodiripad. Tuy nhiên, sự chia rẽ nội bộ đạt đỉnh điểm vào năm 1964, khi những rạn nứt về tư tưởng—bị trầm trọng thêm bởi những bất đồng về phong trào cộng sản quốc tế và các vấn đề quốc gia—dẫn đến sự chia rẽ đáng kể và sự hình thành của Đảng Cộng sản Ấn Độ Marxist (CPI-M). Trong những thập kỷ tiếp theo, CPI-M trở thành lực lượng thống trị, thiết lập các chính phủ lâu dài và thành công ở Tây Bengal (1977-2011) và Tripura, và luân phiên nắm quyền ở Kerala thông qua liên minh Mặt trận Dân chủ Cánh tả (LDF). Sau những thất bại ở Tây Bengal và Tripura, hiện nay đảng cộng sản chỉ còn cầm quyền ở Kerala. Trong những năm gần đây, tầm ảnh hưởng của phong trào cộng sản trên toàn quốc đã giảm. Từ một lực lượng đối lập lớn, giờ đây CPI-M chỉ còn hiện diện một phần nhỏ trong Quốc hội và các cơ quan lập pháp cấp bang ở Ấn Độ.

Tại sao phong trào cộng sản không mở rộng, trong khi RSS, sau một thời kỳ tăng trưởng chậm, đã mở rộng mạnh mẽ và tiếp tục phát triển? Câu trả lời có thể nằm ở triết lý nền tảng của họ. RSS nhấn mạnh sự phát triển của cá nhân: rèn luyện nhân cách, kỷ luật công dân và lòng tự hào dân tộc. Mô hình từ dưới lên này nhằm mục đích chuyển đổi xã hội bằng cách nuôi dưỡng những cá nhân mạnh mẽ, những người cùng nhau tạo thành một nền tảng xã hội rộng lớn. Ngược lại, cách tiếp cận của CPI mang tính từ trên xuống hơn: tập trung vào huy động giai cấp, cải cách ruộng đất, quyền lao động và quyền lực chính trị. Trọng tâm của họ là chuyển đổi kinh tế và chính trị tập thể, chứ không phải là định hình lại dần dần ý thức xã hội cá nhân. Đối với CPI và các tổ chức phái sinh của nó, việc giành được quyền lực chính trị và thực hiện cải cách cấu trúc vẫn là mục tiêu chính – trong khi đối với RSS, việc nuôi dưỡng những cá nhân tận tâm đã tạo nên xương sống của một lực lượng văn hóa xã hội rộng lớn.

Không phải là RSS không gặp phải thách thức. Thật vậy, mức độ khó khăn mà họ phải đối mặt lớn đến mức hầu hết các tổ chức tương tự sẽ sụp đổ dưới áp lực như vậy. Tổ chức RSS đã và vẫn đang phải đối mặt với nhận thức và sự thiên vị của truyền thông, chủ yếu do những người theo chủ nghĩa Mác và những người tự xưng là "tự do" thống trị giới học thuật và truyền thông gây ra. Khả năng tồn tại và phát triển mạnh mẽ của tổ chức này, bất chấp những khó khăn đó, cho thấy sự tận tâm mãnh liệt của các nhà lãnh đạo và sự kiên cường của các nhà truyền giáo – những người sẵn sàng hy sinh tất cả vì đất nước. Trong những năm đầu, sự lãnh đạo vị tha của Tiến sĩ Hedgewar (Doctorji) và ông MS Golwalkar (Guruji) đã nuôi dưỡng tinh thần dân tộc trong các nhà truyền giáo, một kỳ tích có lẽ chưa từng có trên toàn thế giới. Ngay cả sau khi bị cấm vào năm 1948 và một lần nữa vào năm 1975, tổ chức này vẫn tiếp tục mở rộng. Nó bị cấm lần thứ ba vào tháng 12 năm 1992 – một hành động trả thù của đảng cầm quyền lúc bấy giờ – nhưng lệnh cấm đã được dỡ bỏ vào tháng 6 năm 1993 sau khi một tòa án nhận thấy nó không chính đáng. Những lệnh cấm này đã thử thách sự kiên cường của RSS nhưng cuối cùng đã nâng cao uy tín dân chủ của RSS. Ngày nay, Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) tiếp tục đóng vai trò quan trọng trong việc định hình bối cảnh xã hội, văn hóa và trí tuệ của Ấn Độ. Hành trình hơn một trăm năm của tổ chức này, từ một nhóm văn hóa nhỏ ở Nagpur đến sự hiện diện rộng khắp các quận huyện của Ấn Độ, thể hiện sự kiên trì, dũng cảm và hy sinh vì Tổ quốc Ấn Độ. Xây dựng quốc gia bao gồm việc trao quyền cho người dân. Vai trò của RSS trong khía cạnh này có lẽ không tổ chức nào sánh kịp. Việc Ấn Độ ngày nay có ý thức dân tộc và sự thống nhất văn hóa sâu sắc hơn, phần lớn là nhờ vào công lao của RSS trong hơn một trăm năm qua.