Năm 2025, Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) đã tròn 100 năm thành lập và phát triển. Mặc dù hiện diện khắp nơi trong đời sống xã hội và chính trị Ấn Độ, RSS thường được các nhà quan sát bên ngoài mô tả là bí ẩn và khó hiểu. Nhận thức này thường xuất phát từ cấu trúc độc đáo của tổ chức: nó hoạt động chủ yếu thông qua Shakha, một cuộc họp kéo dài một giờ mỗi ngày tập trung vào kỷ luật thể chất, các bài hát yêu nước và quyết tâm tập thể. Tuy nhiên, như Thủ tướng Narendra Modi đã lưu ý trong buổi ra mắt đồng xu kỷ niệm 100 năm, RSS được hiểu rõ nhất không chỉ đơn thuần là một thể chế chính thức, mà là một “hiện thân thiêng liêng của ý thức dân tộc vĩnh cửu” được thích ứng với thời hiện đại.

Để hiểu RSS nhân dịp kỷ niệm 100 năm, chúng ta phải vượt qua những lời chỉ trích gay gắt từ những người thường nhìn nhận nó qua lăng kính chính trị phương Tây như chủ nghĩa bè phái, và thay vào đó xem nó như một sự phát triển tiến bộ của một tầm nhìn bản địa về xây dựng quốc gia.

Triết lý nền tảng: Phi thực dân hóa "Swa"

Sự ra đời của RSS vào năm 1925 là một phản ứng trước "sự tự lãng quên" mà Tiến sĩ Hedgewar đã quan sát thấy trong xã hội Hindu dưới thời cai trị thuộc địa của Anh. Chẩn đoán của Hedgewar rất chính xác: Sự lệ thuộc chính trị của Ấn Độ là triệu chứng của một căn bệnh sâu xa hơn - sự xói mòn bản sắc dân tộc và sự gắn kết xã hội. Ông cho rằng trừ khi "Swa" (bản sắc dân tộc) được khôi phục, nền độc lập chính trị sẽ rất mong manh.

Tuyên bố nền tảng của Sangh - rằng Ấn Độ (Bharat) là một dân tộc Hindu - mang tính cách mạng trong bối cảnh của nó. Đây không phải là lời kêu gọi một nhà nước thần quyền theo nghĩa phương Tây, mà là sự công nhận Ấn Độ như một thực thể văn minh. RSS tìm cách tổ chức toàn bộ xã hội trên nền tảng văn hóa của mình, vượt qua những ranh giới hẹp hòi về đẳng cấp, giáo phái và vùng miền. Không giống như các phong trào khác cùng thời tập trung vào việc giành lấy quyền lực nhà nước hoặc lãnh đạo cá nhân, RSS tập trung vào Swayamsevak (tình nguyện viên) như một viên gạch trong bức tường tái thiết quốc gia.

Ba giai đoạn tiến hóa

Hành trình một thế kỷ của RSS có thể được phân loại thành ba giai đoạn phát triển tiến bộ riêng biệt, như được nhà tư tưởng Dattopant Thengadi trình bày.

Giai đoạn I: Khái niệm hóa và nền tảng (1925–1947)

Dưới sự lãnh đạo của Tiến sĩ Hedgewar, giai đoạn này dành để hoàn thiện phương pháp Shakha và đào tạo đội ngũ công nhân tận tâm. Thành công của Hedgewar thể hiện rõ khi, vào cuối đời ông, 128 "đứa con" của các chi nhánh Shakha ban đầu đã di chuyển khắp đất nước để thành lập các chi nhánh mới. Giai đoạn này đã thiết lập RSS như một phong trào quần chúng chuyên tâm vào việc rèn luyện kỷ luật và lòng yêu nước, đặc biệt là mở rộng sang bao gồm cả hội phụ nữ thông qua Rashtra Sevika Samiti vào năm 1936.

Giai đoạn II: Củng cố và Đa dạng hóa Tư tưởng (1947–1977)

Sau khi giành độc lập và trải qua biến cố chia cắt thành hai quốc gia, vị Sarsanghchalak thứ hai, M.S. Golwalkar (Sri Guruji), đã cung cấp cho phong trào khuôn khổ tư tưởng chặt chẽ. Trong thời kỳ này, RSS phải đối mặt với sự thù địch mạnh mẽ từ phía nhà nước, bao gồm cả lệnh cấm dưới thời chính quyền Nehru. Đáp lại, Sangh đã đa dạng hóa phạm vi hoạt động, gieo mầm các tổ chức truyền cảm hứng trên nhiều lĩnh vực khác nhau:

Tổ chức Giáo dục: Vidya Bharati

Tổ chức Lao động: Bharatiya Mazdoor Sangh (BMS)

Tổ chức Sinh viên: Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad (ABVP)

Tổ chức Tôn giáo: Vishwa Hindu Parishad (VHP)

Giai đoạn này đã biến RSS từ một tổ chức đơn lẻ thành một "Sangh Parivar" (Gia đình các Tổ chức), áp dụng các giá trị Bharatiya vào các lĩnh vực chuyên biệt của đời sống quốc gia.

Giai đoạn III: Chấp nhận xã hội và Thay đổi hệ thống (1977–Hiện nay)

Giai đoạn hậu Tình trạng khẩn cấp đánh dấu sự thay đổi trong nhận thức của công chúng. Vai trò của Sangh trong việc khôi phục nền dân chủ đã mang lại cho tổ chức này tính hợp pháp mới trong tầng lớp trung lưu. Sau lễ kỷ niệm 100 năm ngày sinh của Tiến sĩ Hedgewar vào năm 1989, RSS đã mở rộng đáng kể các hoạt động phục vụ cộng đồng (Sewa). Các phong trào như giải phóng Ram Janmabhoomi và Swadeshi Abhiyan đã chuyển hướng diễn ngôn quốc gia sang sự phục hưng văn hóa. Ngày nay, với hơn 83.000 chi nhánh (Shakha) và 177.000 dự án phục vụ cộng đồng, RSS đã chuyển từ vị trí bên lề đời sống quốc gia vào trung tâm, tập trung vào sự thay đổi hệ thống và "Panch-Parivartan" (năm khía cạnh chuyển đổi: giá trị gia đình, nghĩa vụ, ý thức môi trường, sự hài hòa xã hội và giải phóng thuộc địa).

Phương pháp tổ chức: Sức mạnh của ý chí tập thể

Thành công của RSS nằm ở việc từ chối mô hình "sùng bái cá nhân". Các quyết định được đưa ra thông qua một quy trình dân chủ, dựa trên sự đồng thuận. Chi nhánh (Shakha) đóng vai trò như một phòng thí nghiệm "xây dựng con người", nơi phẩm chất của cá nhân được gắn liền với lợi ích quốc gia.

Cách tiếp cận của Sangh đối với sự thay đổi xã hội là mang tính tham gia chứ không phải từ trên xuống. Tổ chức này tự coi mình là người tạo điều kiện cho xã hội. Một ví dụ điển hình là việc tái thiết đền Ram Mandir ở Ayodhya; trong khi RSS là nòng cốt của tổ chức, họ đã định hình dự án như một nỗ lực văn minh tập thể liên quan đến hàng triệu người thuộc mọi tầng lớp và vùng miền. Văn hóa "Swayamsevak" này đảm bảo rằng trong thời kỳ khủng hoảng quốc gia - thiên tai hoặc mối đe dọa an ninh - các tình nguyện viên hành động tự phát mà không cần chờ đợi chỉ thị từ trung ương, được thúc đẩy bởi ý thức trách nhiệm đối với Bharat Mata (Mẹ Tổ quốc Ấn Độ).

Đáp lại những lời chỉ trích: Phê bình lăng kính phương Tây

RSS thường bị các nhà phê bình chịu ảnh hưởng bởi tự do phương Tây gán cho nhãn hiệu "cánh hữu". Tuy nhiên, Sangh lập luận rằng, nhãn hiệu này đã bị áp dụng sai vào bối cảnh Ấn Độ. Đối với RSS, Hindutva là một bản sắc văn hóa bao dung, chứ không phải là một giáo điều tôn giáo.

Về đẳng cấp: Tổ chức Sangh chủ trương xóa bỏ phân biệt đối xử theo đẳng cấp trong khi vẫn duy trì tính toàn vẹn của đạo Hindu.

Về các nhóm thiểu số: Ban lãnh đạo luôn khẳng định rằng người Hồi giáo và Kitô giáo ở Ấn Độ có chung nguồn gốc và văn hóa với người Hindu; xung đột chỉ nảy sinh khi các cá nhân tự nhận mình là người có liên hệ mật thiết với những kẻ xâm lược nước ngoài hơn là với di sản bản địa của họ.

Về quản trị: RSS không tìm cách thay thế Hiến pháp mà muốn truyền bản sắc dân tộc phản ánh tinh thần độc đáo của Ấn Độ.

Tầm nhìn cho thế kỷ tiếp theo: "Param Vaibhav"

Khi RSS bước sang thế kỷ thứ hai, mục tiêu cuối cùng của tổ chức vẫn là Param Vaibhav - đạt đến đỉnh cao vinh quang quốc gia. Vinh quang này không được định nghĩa bởi sự bành trướng thuộc địa hay bá quyền kinh tế, mà bởi vai trò của Bharat như Vishwa Guru (Người thầy toàn cầu).

Hội đồng Quốc gia của RSS tháng 3 năm 2025 tại Bengaluru đã tái khẳng định quyết tâm thừa nhận, tự soi xét và tái cống hiến. Mục tiêu là để Sangh và xã hội cuối cùng trở nên đồng nhất. Như cựu Sarsanghchalak Sri Guruji đã nêu rõ, sứ mệnh là khôi phục sự cân bằng đã mất của thế giới bằng cách cung cấp một mô hình về kỷ luật, sự kiềm chế và sự thống nhất tâm linh.

Kết luận

Lễ kỷ niệm 100 năm thành lập RSS đánh dấu sự chuyển đổi từ một tư tưởng thành một phong trào, và từ một phong trào thành một thực thể xã hội. Bằng cách tập trung vào sự tái quốc gia hóa tư tưởng Ấn Độ và tổ chức xã hội Hindu, RSS đã vượt qua hàng thập kỷ đối đầu chính trị để nổi lên như một thế lực thống trị ở Ấn Độ trong thế kỷ 21. Hành trình của nó từ một nhóm nhỏ ở Nagpur đến một mạng lưới toàn cầu về phục vụ vô tư cho thấy phương pháp xây dựng con người của RSS đã gây được tiếng vang sâu sắc trong tâm lý người Ấn Độ. Đối với RSS, thế kỷ tiếp theo không phải là về sự chiến thắng của tổ chức, mà là về sự hiện thực hóa Sarve Bhavantu Sukhinah - hạnh phúc và an lành của toàn nhân loại thông qua một Bharat hồi sinh.