Tagore phê phán lòng yêu nước mù quáng
Tagore muốn khẳng định quyền độc lập của Ấn Độ mà không phủ nhận tầm quan trọng của những gì Ấn Độ có thể học - một cách tự do và có lợi - từ nước ngoài.
Rabindranath Tagore đã nổi dậy chống lại hình thức chủ nghĩa dân tộc mạnh mẽ mà phong trào độc lập, và điều này khiến ông từ chối tham gia đặc biệt tích cực vào chính trị đương thời. Ông muốn khẳng định quyền độc lập của Ấn Độ mà không phủ nhận tầm quan trọng của những gì Ấn Độ có thể học - một cách tự do và có lợi - từ nước ngoài. Ông sợ rằng sự từ chối của phương Tây để ủng hộ truyền thống bản địa của người Ấn Độ không chỉ tự giới hạn mà nó có thể dễ dàng trở thành thù địch với các ảnh hưởng khác từ nước ngoài, bao gồm cả Cơ đốc giáo, đã đến các vùng của Ấn Độ vào thế kỷ thứ tư; Do Thái giáo, đến từ sự nhập cư của người Do Thái ngay sau khi Jerusalem sụp đổ, cũng như Hỏa giáo thông qua sự nhập cư của người Parsi sau đó (chủ yếu là vào thế kỷ thứ tám), và tất nhiên - và quan trọng nhất - Hồi giáo, đã hiện diện rất mạnh ở Ấn Độ kể từ thế kỷ thứ mười.
Sự phê phán của Tagore về lòng yêu nước là một chủ đề dai dẳng trong các tác phẩm của ông. Ngay từ năm 1908, ông đã bày tỏ quan điểm của mình một cách cô đọng trong một bức thư trả lời lời chỉ trích của Abala Bose, vợ của một nhà khoa học vĩ đại người Ấn Độ, Jagadish Chandra Bose: “Lòng yêu nước không thể là nơi trú ẩn tinh thần cuối cùng của chúng ta; nơi nương tựa của tôi là nhân loại. Tôi sẽ không mua thủy tinh với giá kim cương, và tôi sẽ không bao giờ cho phép lòng yêu nước chiến thắng nhân loại chừng nào tôi còn sống”. Cuốn tiểu thuyết Ghare Baire (Ngôi nhà và Thế giới) của ông có nhiều điều để nói về chủ đề này. Trong cuốn tiểu thuyết, Nikhil, người quan tâm đến cải cách xã hội, bao gồm giải phóng phụ nữ, nhưng lạnh nhạt với chủ nghĩa dân tộc, dần dần đánh mất lòng tin của người vợ tinh thần của mình, Bimala, vì không nhiệt tình với các cuộc kích động chống người Anh, điều mà cô ấy coi là thiếu cam kết yêu nước. Bimala trở nên quyến rũ với Sandip, người bạn theo chủ nghĩa dân tộc của Nikhil, người ăn nói xuất sắc và hành động theo chủ nghĩa dân quân yêu nước. Nikhil từ chối thay đổi quan điểm của mình: “Tôi sẵn sàng phục vụ đất nước của mình; nhưng sự tôn thờ của tôi, tôi dành cho Quyền lớn hơn nhiều so với đất nước của tôi. Tôn thờ đất nước của tôi như một vị thần là mang một lời nguyền”.[1]
Khi câu chuyện bung ra, Sandip trở nên tức giận với một số đồng hương vì họ không tham gia cuộc đấu tranh như anh ta nghĩ họ nên làm (“Một số thương nhân Mohamedan vẫn còn ngoan cố”). Anh ta sắp xếp để đối phó với những kẻ ngoan cố bằng cách đốt những cổ phiếu giao dịch ít ỏi của họ và tấn công họ. Bimala phải thừa nhận mối liên hệ giữa tình cảm dân tộc đang bùng nổ của Sandip và giáo phái của anh ta - và cuối cùng là các hành động bạo lực.
Đây là một chủ đề khó, và bộ phim tuyệt đẹp về Ngôi nhà và Thế giới của Satyajit Ray đã làm nổi bật những căng thẳng của cuốn tiểu thuyết, cùng với những tình cảm và sự bất mãn của con người trong câu chuyện. Không có gì ngạc nhiên khi câu chuyện đã có nhiều lời gièm pha, không chỉ trong số những người theo chủ nghĩa dân tộc tận tụy ở Ấn Độ. Georg Lukács nhận thấy cuốn tiểu thuyết của Tagore là “một thứ sợi tiểu tư sản thuộc loại kém nhất,” “phục vụ trí thức của cảnh sát Anh”. Cuốn tiểu thuyết đưa ra một lời cảnh báo “mạnh mẽ và nhẹ nhàng”, như Bertolt Brecht đã lưu ý trong nhật ký của mình, về sự tha hóa của chủ nghĩa dân tộc và hận thù của một nhóm có thể dẫn đến hận thù của những nhóm khác.
Trung tâm Nghiên cứu Ấn Độ
[1] Martha Nussbaum initiates her wide-ranging critique of patriotism (in a debate that is joined by many others) by quoting this passage from The Home and the World (in Martha C. Nussbaum et al., For Love of Country, edited by Joshua Cohen, Beacon Press, 1996, pp. 3-4).
- Share
- Copy
- Comment( 0 )
Cùng chuyên mục
