Khái niệm ahimsa (bất bạo động), dựa trên truyền thống Phật giáo cổ xưa, và satyagraha (tìm kiếm chân lý), là hai học thuyết song sinh định hình triết lý chính trị và xã hội của Gandhi (Parekh, 1989; Weber, 1996). “Ấn Độ có truyền thống bất bạo động không bị gián đoạn từ thời xa xưa”, Gandhi đã từng viết, thừa nhận rằng “nhưng theo như tôi biết, chưa có thời điểm nào trong lịch sử xa xưa của đất nước này có hành động bất bạo động hoàn toàn lan tỏa khắp toàn bộ đất nước. Tuy nhiên, tôi tin chắc rằng vận mệnh của đất nước này là truyền tải thông điệp bất bạo động đến nhân loại. Có thể mất nhiều thời gian để đạt được kết quả. Nhưng theo như tôi có thể đánh giá, không có quốc gia nào khác sẽ đi trước Ấn Độ trong việc hoàn thành sứ mệnh đó” (Gandhi, 1970).

Giữa cuộc đấu tranh chống lại sự phân biệt chủng tộc trên xe buýt công cộng, Martin Luther King Jr. đã nói với đám đông ở Brooklyn, New York: "Chúa Kitô đã chỉ cho chúng ta con đường, và Gandhi ở Ấn Độ đã cho thấy con đường đó có thể hiệu quả". King cho biết, trước phong trào bất tuân dân sự của Ấn Độ chống lại ách cai trị của người Anh, ít người thấy bất bạo động có hiệu quả như một công cụ biểu tình trong thực tế. Người Mỹ gốc Phi không có phương tiện để tiến hành đấu tranh vũ trang chống lại chính phủ của họ và tồn tại. Dân số da đen của Nam Phi không có sức mạnh quân sự để đánh bại những đối thủ được trang bị vũ khí hạng nặng trong thời kỳ phân biệt chủng tộc Apartheid. Hầu hết các quốc gia thuộc địa bị áp bức ở Châu Á và Châu Phi không có của cải và nguồn lực để tiến hành chiến tranh chống lại quân đội châu Âu. Nhưng trong chiến thắng của Ấn Độ, đã xuất hiện một khuôn mẫu thành công sẵn có cho tất cả các quốc gia này - không chính phủ nào có thể cai trị lâu dài một dân tộc từ chối bị cai trị.

Khi Martin Luther King cuối cùng đã đến thăm Ấn Độ vào năm 1959, sau những đột phá mang tính lịch sử trong cuộc đấu tranh giành quyền công dân của Mỹ, ông đã nói với các phóng viên tại sân bay rằng: “Tôi có thể đến các quốc gia khác như một khách du lịch, nhưng đến Ấn Độ, tôi đến như một người hành hương”. Nhiều năm sau, vào năm 2004, khi một kênh truyền hình Nam Phi tiến hành cuộc thăm dò về 'Những người Nam Phi vĩ đại nhất' mọi thời đại, Mahatma Gandhi đã được đề cử vào danh sách mười người đứng đầu (BizCommunity). 

Những tư tưởng của Gandhi đã truyền cảm hứng cho các phong trào chống thực dân ở nhiều quốc gia, chẳng hạn như Ghana, trong khi các nhân vật chính trị như Đức Đạt Lai Lạt Ma, Nelson Mandela và Aung San Suu Kyi đã được truyền cảm hứng từ triết lý bất bạo động của Gandhi. Gandhi vẫn là người Ấn Độ dễ nhận diện nhất trên thế giới và thông điệp về bất bạo động và chân lý của ông vẫn có giá trị cho đến ngày nay cũng như trong suốt cuộc đời ông.

Để ghi nhận tầm quan trọng của ông, vào năm 2007, Đại hội đồng Liên Hợp Quốc đã nhất trí thông qua một nghị quyết để kỷ niệm ngày sinh của Gandhi hàng năm vào ngày 2 tháng 10 là Ngày Quốc tế Bất bạo động.

Các nền dân chủ lớn khác như Pháp và Hoa Kỳ đã giành được tự do thông qua các cuộc chiến tranh và cách mạng, nhưng Ấn Độ quá nghèo khó và kém phát triển sau hai thế kỷ bị Anh cai trị để có thể chịu đựng được những cuộc chiến tranh như vậy. Chính yếu tố cuối cùng đó—việc những tầng lớp dân chúng không được coi trọng của Ấn Độ đối đầu với cường quốc đế quốc lớn nhất thế giới—đã khiến cuộc đấu tranh giành tự do của Ấn Độ trở thành một câu chuyện hấp dẫn đối với những người dân và quốc gia bị áp bức trên toàn thế giới.

Thông điệp hòa bình được truyền bá bởi Đức Phật Thích Ca Mâu Ni và Mahatma Gandhi, Tagore và Nehru đã mang đến cho sức mạnh mềm của Ấn Độ chiều sâu lịch sử bắt nguồn từ bối cảnh văn minh.

Vào những năm 1960, khi phong trào Hippie bắt đầu, nhiều người ở phương Tây bị thu hút bởi Yoga, Thiền, Nhạc cổ điển Ấn Độ và tâm linh Ấn Độ. (Vishwanathan, 2019). Ví dụ về The Beatles, khi đó là ban nhạc nổi tiếng thế giới, đã đến Ấn Độ để dành thời gian ở ashram (nơi tĩnh tâm tôn giáo của người theo đạo Hindu) ở thành phố Rishikesh. Khoảng thời gian này trở thành một trong những giai đoạn sáng tạo nhất trong sự nghiệp của nhóm. Họ đã viết nhiều bài hát, trong đó 17 bài được sử dụng trong album "The Beatles (White Album)" và hai bài khác trong "Abbey Road" (The Wire, 2017). Ấn Độ đã trở thành mốt ở phương Tây, đặc biệt là trong số những người theo phong trào chủ nghĩa hippie và những du khách có phong cách cao cấp hơn, những người đến đây tìm kiếm sự bình yên nội tâm và ý nghĩa của cuộc sống.

Bức tranh hòa bình, thiền định và tâm linh đầy màu sắc của Ấn Độ đã thu hút trí tưởng tượng của du khách toàn cầu vào thời đó và được gọi là sức mạnh mềm của Ấn Độ.

Vì quyền lực mềm là một yếu tố vô hình, nên rất khó để đo lường tác động thực tế của nó. Những lợi thế của quyền lực cứng như các nguồn lực quân sự và kinh tế có thể được đo lường và so sánh, và các tác động trực tiếp của chúng ít nhiều hữu hình. Ví dụ, có thể dễ dàng so sánh chi tiêu quân sự của Ấn Độ và Trung Quốc. Tuy nhiên, không thể định lượng được sức hấp dẫn của các giá trị, văn hóa, thể chế hoặc thành tựu của một quốc gia, một sức hấp dẫn vốn mang tính chủ quan và do đó bị tranh cãi và dao động. 

--------------------------------

Tài Liệu Tham Khảo: link bài gốc