Nền độc lập của Ấn Độ còn mang trong nó vô vàn mâu thuẫn cho người Dalit (người tầng lớp thấp nhất trong xã hội) và các cộng đồng thiểu số khác.

Ambedkar tuyên bố trong bài phát biểu cuối cùng của mình vào ngày 25 tháng 11 năm 1949 trước Hội đồng lập hiến: 'Trong chính trị, chúng ta sẽ có bình đẳng và trong đời sống xã hội và kinh tế, chúng ta sẽ có bất bình đẳng.' Ông đang ám chỉ đến bất bình đẳng xã hội và kinh tế do sự phân biệt đối xử có hệ thống trong hệ thống đẳng cấp tạo ra. Ông đã phát biểu với tư cách là Chủ tịch Ủy ban soạn thảo, được giao nhiệm vụ soạn thảo Hiến pháp cho Ấn Độ độc lập.

Chính nhờ những nỗ lực không ngừng của Ambedkar mà Hiến pháp đã đảm bảo quyền bầu cử phổ thông cho người đủ tuổi (quyền bỏ phiếu), một loạt các quyền cơ bản, bãi bỏ chế độ bất khả xâm phạm và áp dụng hệ thống hành động khẳng định dựa trên hạn ngạch (khuyến khích) cho người Dalit và Adivasi (bộ lạc bản địa) trong giáo dục, dịch vụ và cơ quan lập pháp. Theo quan điểm của Ambedkar, 'quyền đại diện và quyền giữ chức vụ theo Nhà nước là hai quyền quan trọng nhất tạo nên quyền công dân' (Ambedkar, 2019a, tr. 256). Quan điểm có tầm nhìn xa của ông là quyền bầu cử sẽ cung cấp giáo dục chính trị cho các đẳng cấp thấp hơn, khiến họ nhận thức được các vấn đề và môi trường xung quanh của chính họ (Khosla, 2020, tr. 10). Ambedkar là thiên tài khi ông đưa các điều khoản về quyền bầu cử và đại diện vào Hiến pháp, thậm chí trước khi Mỹ hợp pháp hóa điều này vào năm 1964 (Vundru, 2013). Ông đã cung cấp sự bền vững cho các vấn đề cốt lõi của diễn ngôn chống đẳng cấp, chẳng hạn như an ninh khỏi sự áp bức, phẩm giá và cơ hội bình đẳng, bằng cách nhấn mạnh vào các giá trị này thông qua Hiến pháp.

Trong Hội đồng Lập hiến, Ambedkar được ca ngợi là người đã 'cuối cùng đã giáng đòn chí mạng vào tục phân biệt đối xử, mà chính ông cũng là nạn nhân khi còn trẻ' (bài phát biểu của Monomohan Das, CAD, ngày 29 tháng 11 năm 1948). Các điều khoản hiến pháp cấm phân biệt đối xử (Điều 15(2)) và xóa bỏ phân biệt đối xử (Điều 17) đã tấn công vào 'điểm cốt lõi của triết lý về hệ thống đẳng cấp' (Kannabiran, 2015, tr. 165). Điều khoản chống lại phân biệt đối xử được nêu cụ thể trong chương về các quyền cơ bản trong Hiến pháp, vì theo quan điểm của Ambedkar, các quyền cơ bản không thể được diễn đạt mà không đề cập đến cái ác của phân biệt đối xử (Ambedkar, 2019a, tr. 256). Người ta cũng chỉ ra một cách đúng đắn rằng ngôn ngữ chứa đựng trong các điều khoản hiến pháp về bình đẳng và không phân biệt đối xử không "xuất hiện từ trí tưởng tượng của Ambedkar, mà là đỉnh cao của nhiều thập kỷ đấu tranh chính trị" (Bhatia, 2016) - từ các bản đệ trình của ông trước Ủy ban Southborough năm 1919, đến việc thành lập Bahishkrit Hitkarini Sabha (Hội Phúc lợi của những người bị ruồng bỏ) năm 1924, đến Mahad Satyagraha năm 1927, đến các Hội nghị Bàn tròn năm 1930–1932, và đến mọi hành động và bài viết công khai của ông trong những năm sau đó. Ambedkar lập luận rằng quyền tự do của một cá nhân phải được bảo vệ khỏi "sự xâm phạm của những cá nhân khác" (Ambedkar, 2019b, tr. 409), và do đó yêu cầu Nhà nước bảo vệ tích cực cho người Dalit.

Cũng cần lưu ý rằng quan điểm ban đầu của Ambedkar về một số vấn đề quan trọng khác với quan điểm được đưa vào Hiến pháp cuối cùng. Nếu Ambedkar được toàn quyền soạn thảo toàn bộ Hiến pháp, ông sẽ đưa vào nhiều biện pháp bảo vệ hơn cho các nhóm thiểu số xã hội và tôn giáo. Ông cũng sẽ lựa chọn một hình thức dân chủ nghị viện và hệ thống kinh tế khác với những gì chúng ta có trong Hiến pháp hiện tại. Trong văn kiện năm 1947 mang tên Các quốc gia và nhóm thiểu số, mà ban đầu ông đã chuẩn bị như một dự thảo Hiến pháp trước khi được chọn làm chủ tịch Ủy ban soạn thảo, Ambedkar muốn đưa một hình thức cấu trúc kinh tế xã hội chủ nghĩa dân chủ vào Hiến pháp (Sđd, tr. 408–412). Ông muốn rằng văn bản Hiến pháp phải bao gồm quyền sở hữu các ngành công nghiệp chính (đất nông nghiệp, giáo dục, y tế và bảo hiểm) trong tay Nhà nước - cái mà Thorat gọi là 'chủ nghĩa xã hội hiến pháp' (2018b, tr.xi), tức là nền dân chủ nghị viện với chủ nghĩa xã hội nhà nước được quy định trong Hiến pháp. Ambedkar đã xây dựng công thức rằng có một mối liên hệ trực tiếp giữa các quyền cơ bản và các cấu trúc kinh tế trong xã hội và tin rằng nền kinh tế dựa trên quyền sở hữu tư nhân đối với tài sản sẽ không đảm bảo các quyền cơ bản cho những người thiệt thòi và thất nghiệp (Thorat, 2018b: tr.xvi; Ambedkar, 2019b, trang 409–412). Ông đã đưa ra lập luận về các quyền kinh tế xã hội có thể thực thi cũng như về gánh nặng lớn đối với Nhà nước. Trong bài phát biểu ‘Bế tắc cộng đồng và một cách giải quyết’, năm 1945, Ambedkar đã đề xuất một số biện pháp bảo vệ nhất định trong việc đại diện trong các cuộc bổ nhiệm nội các và hành pháp. Đề xuất của ông dựa trên ba nguyên tắc mới (Ambedkar, 2019c, trang 369–373, 368, 376; Thorat, 2018b, trang xvii), cụ thể là: nền dân chủ chính trị sẽ được quản lý theo nguyên tắc 'đại diện cân bằng' (Ambedkar, 2019c, trang 374) – không có nhóm xã hội/tôn giáo nào nắm giữ hơn 40% tổng số ghế (thay vì nguyên tắc đa số); nguyên tắc đức tin hoặc sự tin tưởng vào cơ quan hành pháp – theo đó cơ quan hành pháp sẽ được cả đa số và thiểu số lựa chọn (thay vì chỉ thành lập cơ quan hành pháp bởi đảng đa số); và ‘nguyên tắc nhất trí’ (như được áp dụng tại Liên hợp quốc) để ra quyết định lập pháp về các tranh chấp cộng đồng. Bộ đề xuất này đề xuất cải cách mô hình dân chủ nghị viện của Anh để phù hợp với thành phần xã hội của Ấn Độ.

Cả hai đề xuất này (Bế tắc cộng đồng và Các quốc gia và thiểu số) đều tiếp nối khẳng định trước đó của Ambedkar, mà ông đã đưa ra trong tác phẩm kinh điển của mình là Annihilation of Caste (Sự hủy diệt đẳng cấp) (1936), rằng ‘hiến pháp chính trị phải lưu ý đến tổ chức xã hội’ (Ambedkar, 2019d, tr. 42). Tuy nhiên, những đề xuất này đã không được Hội đồng lập hiến thông qua. Ambedkar là người thực dụng (Maitra, 2012, tr. 302), vì vậy ông đã bảo vệ văn bản Hiến pháp cuối cùng như hiện tại trong Hội đồng Lập hiến, vì nó vẫn chứa một số điều khoản tiến bộ. Ông thậm chí còn đe dọa sẽ rời bỏ công việc của mình tại Hội đồng Lập hiến nếu chế độ dành riêng (hạn ngạch) cho người Dalit không được đưa vào Hiến pháp (Vundru, 2018, tr. 138). Bên cạnh các quyền cơ bản, các nguyên tắc chỉ đạo trong Hiến pháp, phản ánh các quyền kinh tế xã hội không thể thực thi, đã được Ambedkar tán thành với niềm tin rằng 'bất kỳ ai nắm giữ quyền lực ... sẽ phải tôn trọng' các quyền này và 'chắc chắn sẽ phải trả lời trước cử tri vào thời điểm bầu cử' (CAD, ngày 4 tháng 11 năm 1948).

Theo cách đó, chủ nghĩa hợp hiến của Ambedkar khác với bất kỳ câu chuyện truyền thống nào về chủ nghĩa hợp hiến tự do tập trung vào cấu trúc của Nhà nước và các quyền cơ bản. Việc củng cố các quyền đặc biệt cho các đẳng cấp thấp hơn trong Hiến pháp là một trong những chiến lược mà Ambedkar đã áp dụng trong nhiều thập kỷ để giải quyết và làm loãng hệ thống đẳng cấp. Những điều khoản này đã thay đổi ngôn ngữ về quyền ở Ấn Độ. Trước Hiến pháp, người Dalit và các nhóm thiểu số khác bị loại khỏi dòng chính và không có bất kỳ quyền nào trong số những quyền này. Như nhà sử học Anupama Rao (2009) đã nêu, người Dalit 'đã tìm thấy vị trí quan trọng' trong Hiến pháp Ấn Độ (trang 2). Các luật bảo vệ người Dalit khỏi bạo lực đẳng cấp và các chính sách hành động khẳng định/bảo lưu đã chuyển đổi 'tình trạng pháp lý' của người Dalit (trang 3). Kết quả là, 'những người Dalit từng bị kỳ thị đã chiếm giữ các vị trí chủ thể mới' - công dân được mã hóa theo hiến pháp để được nhà nước bảo vệ, và do đó 'trung tâm cho sự phát triển của một trật tự dân chủ đặc biệt' (Sđd). Theo cách này, "chủ nghĩa bình đẳng đạo đức chống đẳng cấp" của người Dalit, như nhà sử học Chinnaiah Jangam đã lưu ý, đã đưa ra một lập luận quan trọng "cho việc thành lập quốc gia dựa trên các nguyên tắc bình đẳng xã hội, công lý kinh tế và phẩm giá con người" (2017, tr. 204–205).

Đây là sự thay đổi hiến pháp mà một số học giả đã nhấn mạnh. Nhà khoa học chính trị Rajeev Bhargava (2008, tr. 15) đã lưu ý rằng Hiến pháp được thiết kế "để phá vỡ xiềng xích của hệ thống phân cấp xã hội truyền thống và mở ra một kỷ nguyên mới của tự do, bình đẳng và công lý". Granville Austin (1999), một nhà sử học hiến pháp nổi tiếng, đã gọi Hiến pháp Ấn Độ là một "văn kiện xã hội" (tr. 63), các điều khoản của văn kiện này nhằm mục đích thúc đẩy các mục tiêu của cách mạng xã hội (tr. xviii). Austin mô tả các đặc điểm chính của Hiến pháp là 'một lực lượng hiện đại hóa', đưa 'vào hoặc gần hơn với dòng chính của xã hội những cá nhân và nhóm người nếu không sẽ vẫn ở dưới đáy xã hội hoặc ở rìa xã hội (trang xiii). Trong tác phẩm của mình, Madhav Khosla (2020) đã lập luận rằng Hiến pháp được khái niệm hóa là 'một công cụ sư phạm' và 'một công cụ giáo dục chính trị', mong muốn xây dựng một nền văn hóa công dân mới (trang 22). Theo Khosla, 'Việc mã hóa các quy tắc là một cách giải phóng người Ấn Độ khỏi các hình thức tư tưởng và hiểu biết hiện có' (Sđd). Các tác phẩm của Austin, Bhargava và Khosla chỉ ra tầm nhìn chuyển đổi lý tưởng của Hiến pháp Ấn Độ.

Tuy nhiên, Ambedkar cũng nhận thức được những hạn chế của bất kỳ hiến pháp nào. Ông ý thức được những thách thức mà nền dân chủ mới được hình dung ở Ấn Độ có thể phải đối mặt. Như ông đã từng nhận xét: 'Dân chủ ở Ấn Độ chỉ là một lớp phủ trên đất Ấn Độ, về cơ bản là phi dân chủ' (CAD, ngày 4 tháng 11 năm 1948). Ambedkar biết rằng có một khoảng cách lớn giữa các lý tưởng của Hiến pháp chuyển đổi và thực tế xã hội. Do đó, ông đã cảnh báo, 'cho dù Hiến pháp có tốt đến đâu, thì chắc chắn nó cũng sẽ trở nên tồi tệ vì những người được kêu gọi làm việc cho nó, tình cờ lại là một nhóm người tồi tệ' (CAD, ngày 25 tháng 11 năm 1949). Nhà khoa học chính trị Gopal Guru (2008) đã bổ sung thêm sự hoài nghi này bằng cách lưu ý rằng Hiến pháp 'không đưa ra đủ các điều khoản để đưa xã hội dân sự theo hướng công lý xã hội' (trang 239). Theo quan điểm của ông, Hiến pháp Ấn Độ 'không đủ khả năng' để tạo ra một 'diễn ngôn đạo đức về tình yêu, sự quan tâm’ và do đó ‘không thành công trong việc thâm nhập vào bản ngã đẳng cấp cao vốn đã trở nên chai sạn về mặt đạo đức’ (trang 242). Do đó, ông kết luận rằng Hiến pháp Ấn Độ ‘ngay cả với các điều khoản trừng phạt của nó ... chỉ đưa ra một lời hứa hạn chế’ (Sđd). Thorat (2018a) chỉ ra rằng mặc dù có ‘sự cải thiện trong việc tiếp cận các quyền dân sự, chính trị và kinh tế của những người trước đây thuộc tầng lớp tiện dân trong nhiều lĩnh vực’, sự phân biệt đối xử vẫn tiếp tục ở quy mô đáng kể (trang 256). Ông nói thêm rằng ‘trong khi những thay đổi tích cực đưa những người trước đây thuộc tầng lớp tiện dân đến gần hơn với tư cách công dân, họ vẫn là công dân đang được hình thành khi di sản của quá khứ vẫn tiếp diễn’ (Sđd). Thorat tuyên bố thêm rằng chính sách giữ chỗ trong giáo dục và công việc công đã giúp giảm sự phụ thuộc của người Dalit vào các đẳng cấp cao hơn và mang lại một số sự di chuyển trong số họ, nhưng điều này đã xảy ra ở quy mô hạn chế (trang 270). Guru và Thorat do đó đã nhấn mạnh đến việc thiếu sự đáp lại tầm nhìn hiến pháp mang tính chuyển đổi của cái gọi là đẳng cấp thượng lưu, điều này cũng được phản ánh trong số lượng tội ác gia tăng đối với người Dalit (The Hindu, 2020).

Mặc dù Hiến pháp đã cung cấp một khuôn khổ mới, nhưng trật tự xã hội đẳng cấp thượng lưu vẫn chưa tiếp thu tinh thần của Hiến pháp. Ambedkar đã từng chỉ ra điều này trong bài tiểu luận kinh điển của mình Ranade, Jinnah và Gandhi (Ambedkar, 2019e, tr. 222), rằng các quyền cơ bản do Hiến pháp quy định phải được bảo vệ bởi 'lương tâm xã hội' của công dân, bởi vì 'nếu các quyền cơ bản bị cộng đồng phản đối, thì không có Luật pháp, không có Quốc hội, không có Cơ quan tư pháp nào có thể đảm bảo chúng theo đúng nghĩa của từ này'. Do đó, Ambedkar lo lắng về số phận của Hiến pháp Ấn Độ: 'Điều gì sẽ xảy ra với Hiến pháp dân chủ của cô ấy? Cô ấy có thể duy trì được nó hay sẽ mất nó?' (CAD, ngày 25 tháng 11 năm 1949). Trong khi tuyên bố hệ thống đẳng cấp là 'phản quốc gia', Ambedkar nhận xét: 'Nếu chúng ta muốn bảo vệ Hiến pháp ... chúng ta hãy quyết tâm không chậm trễ trong việc thừa nhận những điều xấu xa đang cản trở chúng ta ... cũng như không yếu đuối trong sáng kiến ​​xóa bỏ chúng' (SDD). Do đó, ông nhấn mạnh đến trách nhiệm của công dân và tầng lớp chính trị.

Nói tóm lại, mặc dù có những hạn chế mà Ambedkar thừa nhận, Hiến pháp Ấn Độ đã mở ra những cơ hội mới cho người Dalit và các cộng đồng thiểu số khác.

Tài liệu tham khảo: xem toàn văn tại nguồn.