Hiến pháp Ấn Độ không quy định việc xóa bỏ đẳng cấp, nhưng cấm phân biệt đối xử dựa trên đẳng cấp. Mặc dù Hiến pháp có thể không được thực hiện trọn vẹn trên thực tế do sự phản đối của các giai cấp thượng lưu và sự thờ ơ của chính quyền địa phương, nhưng người Dalit đã sử dụng lời kêu gọi của Hiến pháp Ấn Độ để khôi phục di sản của Ambedkar, đòi lại phẩm giá của họ và khẳng định bản sắc của họ trong phạm vi công cộng. Người Dalit đã sử dụng Hiến pháp theo hình thức cấp tiến, trái ngược với quan điểm của các học giả.

Sau khi Ambedkar qua đời vào năm 1956, phong trào chống đẳng cấp đã rơi vào khủng hoảng do tình trạng bè phái trong giới chính trị gia Dalit ở Maharashtra. Hơn nữa, di sản của ông đang bị xóa bỏ bằng cách từ chối cho ông không gian công cộng. Mười một năm sau khi ông qua đời, vào năm 1967, các tài liệu riêng tư của ông ban đầu đã bị vứt bỏ ở sân sau khi vợ của ông, Tiến sĩ Savita Ambedkar, bị đuổi khỏi căn nhà thuê của gia đình Ambedkar tại đường Alipur, Delhi (Ambedkar, 2016, tr. 9). Bất chấp tất cả những điều này, người Dalit vẫn giữ được những ký ức mạnh mẽ về người anh hùng của họ (Yusufji, 2017). Đối với họ, ông luôn là ‘Ummeedkar, người mang lại hy vọng’ (Das, 2010a, tr. 21). Ví dụ, chính nhờ những nỗ lực của người cộng sự của Ambedkar, Bhagwan Das, hợp tác với L. R. Balley của Bheem Patrika Publications (Jalandhar) mà một bộ sưu tập các bài phát biểu của Ambedkar về Hiến pháp và các vấn đề quan trọng khác (chẳng hạn như chính sách đối ngoại, Bà la môn giáo, lao động, v.v.) đã được xuất bản vào năm 1963. Đây là ‘nỗ lực chuyên nghiệp và nghiêm túc đầu tiên để đưa ra một ấn bản về công trình của Ambedkar sau khi ông qua đời’ (Das, 2010b, tr. 6). Phải mất thêm mười năm nữa và áp lực liên tục từ các nhà hoạt động Dalit và chỉ thị của tòa án, sau đó chính phủ bang Maharashtra mới thành lập một ủy ban vào năm 1978 để sưu tầm, biên tập và xuất bản các tác phẩm của Ambedkar trong bộ sách Babasaheb Ambedkar: Writings and Speeches, hiện nay đã lên đến hàng nghìn trang (Ambedkar, 2016, tr. 9). Shoaib Daniyal (2018), một nhà bình luận, đã nhận xét rằng ‘Cả cánh tả, trung dung hay cánh hữu chính thống đều không có nhiều không gian cho Ambedkar trong lịch sử của họ.’ Khi xã hội giai cấp thượng lưu và tầng lớp cầm quyền phớt lờ và coi thường Ambedkar sau khi ông qua đời, chính phong trào Dalit đã buộc người khác phải chú ý đến ông.

Ambedkar với tư cách là kiến trúc sư chính của Hiến pháp đã được phổ biến như một phần của chiến lược khôi phục di sản của ông và truyền bá ý thức trao quyền cho người Dalit. Nhà sử học xã hội Badri Narayan (2014) kể lại rằng bức ảnh của Ambedkar đã được phổ biến thông qua các tấm áp phích và tờ rơi ở tiểu bang Maharashtra và những nơi khác (trang 130–31). Ông lưu ý:

“Sau khi giành độc lập, từ năm 1958 trở đi, Đảng Cộng hòa Ấn Độ [do Ambedkar sáng lập] đã mở rộng ... Với sự lan truyền của diễn ngôn chính trị, Ambedkar đã trở thành một phần trong tâm lý tập thể của [người Dalit chung] ... Hình ảnh đó là [một] quý ông mặc vest và đi bốt, theo phong cách phương Tây, cầm một bản Hiến pháp trên tay. Hình ảnh này đối với người Dalit dường như là biểu tượng của nhận thức cần đạt được thông qua giáo dục và cuộc đấu tranh của họ vì một tương lai tốt đẹp hơn. Nó cũng giúp họ phá bỏ quan niệm rập khuôn rằng người Dalit bị áp bức, đàn áp và mù chữ. [Những bức ảnh của Ambedkar] cũng được xuất bản trên trang bìa của các tạp chí, báo và tập sách của người Dalit. Hình ảnh này đã đến được với những người Dalit bình thường và mù chữ; với điều này, khi họ nghe những câu chuyện thần thoại và ca ngợi về ông trong các cuộc nói chuyện chính trị hàng ngày và các bài phát biểu, hình ảnh của ông như một vị cứu tinh và là kiến ​​trúc sư của nền dân chủ Ấn Độ đã ăn sâu vào tâm trí họ.” (Sđd, tr. 131) (Nhấn mạnh thêm).

Liên đoàn Công nhân Cộng đồng Thiểu số và Lạc hậu Toàn Ấn Độ (BAMCEF), một tổ chức do Kanshi Ram thành lập năm 1978, đã trở thành nền tảng “cho số lượng lớn nhân viên khu vực công và công chức Dalit huy động” (Daniyal, 2018). Tổ chức này đã áp dụng các sáng kiến ​​tương tự để phổ biến Ambedkar. Vài năm sau, vào năm 1984, khi Kanshi Ram cùng với các nhà lãnh đạo như Mayawati thành lập Đảng Bahujan Samaj (BSP) và tham gia vào cuộc tranh giành chính trị ở Uttar Pradesh vào những năm 1980, các bức tượng Ambedkar cầm Hiến pháp bắt đầu được các chính trị gia và nhà hoạt động Dalit dựng lên ở nhiều nơi (Sđd). Trong các bài phát biểu của mình, Mayawati ghi nhận Ambedkar “về mọi quyền mà người Dalit có được ở Ấn Độ độc lập, những quyền được ghi nhận trong tác phẩm của Ambedkar - Hiến pháp” (Bose, 2012, tr. 25). Narayan tuyên bố rằng thông qua Kanshi Ram và Mayawati, hình ảnh của Ambedkar “đã được đưa đến với người Dalit ở cơ sở trong khu vực nơi mọi người biết rất ít về ông, không giống như ở Maharashtra, nơi ông là một cái tên quen thuộc” (Narayan, 2014, tr. 131). Nhà xã hội học Vivek Kumar (2003) lưu ý rằng bất cứ khi nào Mayawati trở thành Bộ trưởng Chính phủ Uttar Pradesh, BSP đã tiếp thêm sinh lực cho người Dalit ở nông thôn thông qua các chương trình phát triển làng, được gọi là 'Chương trình Làng Ambedkar' (tr. 3870). Ambedkar tiếp tục trở thành một “biểu tượng mạnh mẽ” để truyền bá tư tưởng cấp tiến cho người Dalit về tầm quan trọng của giáo dục (Narayan, 2011, tr. 78) - người có bằng cấp có ảnh hưởng từ các trường đại học nước ngoài và là người đóng vai trò chính trong việc soạn thảo Hiến pháp Ấn Độ. BSP cũng phổ biến khẩu hiệu chính trị như 'Vote se lenge CM aur PM, Aarakshan se lenge SP aur DM' (Chúng tôi sẽ bỏ phiếu để nắm giữ các vị trí như Bộ trưởng và Thủ tướng, và sử dụng chính sách hạn ngạch/hành động khẳng định) để nắm giữ các vị trí cảnh sát trưởng và thẩm phán quận) (Narayan, 2011, tr. 100; Mandal, 2019b). Do đó, quyền bỏ phiếu bình đẳng và chính sách hạn ngạch được Hiến pháp quy định đã trở thành một phần của lời kêu gọi chính trị. Những người Dalit có học thức, thuộc tầng lớp trung lưu cũng truyền bá thông tin về các vấn đề xã hội và các biểu tượng như Ambedkar, ở cơ sở thông qua các tập sách nhỏ và rẻ tiền (Narayan, 2011, tr. 71, 73, 100). Narayan lưu ý: “Ngay cả những người Dalit mù chữ cũng nhận thức được nội dung của các tập sách chỉ bằng cách lắng nghe các cuộc trò chuyện của những người anh em có học thức của họ. Điều này đã giúp tạo ra sự thức tỉnh về mặt xã hội-chính trị và kinh tế-xã hội của người Dalit (Sđd, tr. 71). Các nhà văn và nghệ sĩ tham gia vào hoạt động chính trị-xã hội này có thể được tìm thấy ở nhiều nơi khác nhau trên đất nước (Sđd, tr. 74–76; Ravikumar, 2020; Khurana, 2016; Gauthaman, 2021, tr. 46).

Vô số bức tượng và bức ảnh Ambedkar cầm Hiến pháp, được dựng lên ở nhiều nơi khác nhau trên khắp đất nước, đã có ảnh hưởng sâu sắc. Ambedkar đã từng gọi các ngôi làng Ấn Độ là '[hang ổ] của chủ nghĩa địa phương... và chủ nghĩa cộng đồng' (CAD, ngày 4 tháng 11 năm 1948), nơi các giai cấp cao hơn ra lệnh mọi lúc. Ở những nơi như vậy, khi người Dalit bắt đầu dựng tượng Ambedkar cùng với Hiến pháp (Belli, 2014, tr. 90), đó là một kiểu khẳng định cấp tiến về việc đòi hỏi không gian xã hội. Hiến pháp của Ấn Độ độc lập là thành tựu lớn nhất mà họ có thể nêu bật làm biểu tượng của mình. Tự hào về Ambedkar và Hiến pháp đã trở thành một phương pháp khẳng định bản sắc và đòi hỏi phẩm giá trong không gian làng quê.

Vì vậy, cho đến những năm 1990, chính phong trào Dalit đã phổ biến Ambedkar như là kiến ​​trúc sư trưởng của Hiến pháp Ấn Độ (Perrigo, 2020). Ngôi sao của Ambedkar đã tỏa sáng vào năm 1990 khi ông được phong tặng danh hiệu Bharat Ratna trong nhiệm kỳ của Thủ tướng Vishwanath Pratap (V. P.) Singh. Vào thời điểm đó, chính trị Dalit, vận động xung quanh hình ảnh của Ambedkar, đã gia tăng nhờ những nỗ lực của Kanshi Ram và Mayawati (Narayan, 2014). Chân dung của Ambedkar cũng được lắp đặt tại Quốc hội trong nhiệm kỳ của V. P. Singh, tức là bốn mươi năm sau khi Hiến pháp được thông qua. Kể từ đó, Ambedkar đã xuất hiện trong nhiều bài phát biểu khác nhau. Một ví dụ gợi ý có thể thấy trong số lần 'Ambedkar' được đề cập trong các phán quyết của Tòa án Tối cao. Một tìm kiếm đơn giản về 'Ambedkar' trên công cụ tìm kiếm pháp lý, Manupatra, cho thấy 233 phán quyết của Tòa án Tối cao. Trong số 233 bản án, chỉ có 30 bản án đề cập đến Ambedkar trước năm 1990, điều đó có nghĩa là 'Ambedkar' xuất hiện 86 phần trăm số lần sau khi ông được trao tặng giải thưởng Bharat Ratna vào năm 1990. Ngay cả trong phim ảnh, các tài liệu tham khảo về ảnh của Ambedkar cũng bắt đầu xuất hiện sau những năm 1980 (Shinde, 2020). Cách tiếp cận thay đổi này là kết quả của chủ nghĩa lập hiến của người Dalit.

Loại tuyên bố này lại bị thách thức bởi các giai cấp thượng lưu. Một câu chuyện được dựng lên rằng Ambedkar không có vai trò gì trong việc xây dựng Hiến pháp. Arun Shourie, một nhà tư tưởng cánh hữu, đã viết một cuốn sách dài có tựa đề Thờ cúng các vị thần giả (1997) dựa trên việc trích dẫn có chọn lọc và những thành kiến ​​có sẵn để dán nhãn Ambedkar là kẻ ích kỷ, cơ hội và phản quốc. Một câu chuyện khác là Ambedkar chỉ sao chép từ hiến pháp của các quốc gia khác (Bhaskar, 2020a). Thực tế là một người Dalit được coi là “cha đẻ của Hiến pháp Ấn Độ” hoặc được đánh giá cao vì đã soạn thảo luật tối cao của đất nước là điều khó chấp nhận đối với những người theo chủ nghĩa đẳng cấp. Do đó, những nhận xét nhất quán đã được đưa ra để hạ thấp tính nguyên bản và uy tín của Hiến pháp hoặc để tước đi uy tín của Ambedkar. Trước sự phản ứng dữ dội như vậy, phong trào Dalit đã nỗ lực bảo vệ di sản của Ambedkar bằng cách cung cấp một hình thức tồn tại lâu dài trong văn hóa đại chúng. Ví dụ, trong suốt nhiệm kỳ của mình (1995, 1997, 2002–03 và 2007–12) với tư cách là Thủ hiến, Mayawati đã thực hiện một nỗ lực to lớn để xây dựng các đài tưởng niệm phản ánh biểu tượng và lịch sử của người Dalit. Ambedkar xuất hiện trong hầu hết các đài tưởng niệm này (Sinha và Kant, 2015; Belli, 2014). Điều này mang lại hiệu ứng tâm lý: “Các bức tượng của các anh hùng địa phương, các vị thánh, nhà cải cách xã hội, Ambedkar và Đức Phật Dalit được mô tả như tạo ra không gian ký ức trực quan và truyền miệng, cùng với các nghi lễ kỷ niệm là một nguồn tài nguyên văn hóa để khơi dậy ý thức chính trị trong cộng đồng Dalit” (Sinha và Kant, 2015, tr. 46). Do đó, phong trào Dalit và quyền lực chính trị đã sử dụng không gian xã hội để mang lại sự trường tồn cho di sản của Ambedkar. Khi sử dụng kiến ​​trúc trong một không gian đô thị như thành phố Lucknow, Mayawati đã mang đến “sự hiện diện trong thời gian và không gian” cho Ambedkar và hình ảnh Hiến pháp (Belli, 2014, tr. 86).

Trong bối cảnh Quốc hội Hoa Kỳ tuyên bố ngày sinh của Tiến sĩ Martin Luther King Jr. là một ngày lễ lớn, Nussbaum (2015, tr. 132) nhận xét rằng khi các nhà lãnh đạo Hoa Kỳ trên khắp đất nước tham gia lễ kỷ niệm, họ không chỉ ủng hộ “các chuẩn mực hiến pháp hiện hành” (chẳng hạn như bình đẳng chủng tộc), mà còn khuyến khích “những thái độ cảm xúc chung đằng sau các chuẩn mực này và giúp các chuẩn mực đạt được sự vững chắc hơn”. Tương tự như vậy, bằng cách kỷ niệm Ambedkar và Hiến pháp, phong trào chống đẳng cấp đã củng cố tầm nhìn hiến pháp về bình đẳng, cũng như góp phần làm cho các giá trị đó trở nên vững chắc. Mặc dù Hiến pháp Ấn Độ không thể chấm dứt chủ nghĩa đẳng cấp, nhưng nó đã trở thành một công cụ để các cộng đồng thiểu số thúc đẩy chương trình nghị sự của họ. Nó đã trở thành một công cụ biểu tượng chống lại xã hội đẳng cấp trên, nơi không dành chỗ dưới bất kỳ hình thức nào cho quá khứ của họ. Tuy nhiên, các gia cấp đẳng cấp trên vẫn tiếp tục phá hoại các bức tượng của Ambedkar ở các làng để tấn công sự khẳng định và phẩm giá của người Dalit (Neelambaran, 2019).