Từ thời xa xưa, các nền văn minh đã nhận ra sự cần thiết của việc điều chỉnh hành vi cá nhân và hành vi xã hội để ngăn chặn tình trạng vô chính phủ và hỗn loạn. Trong Bharatiya Parampara, quy định này được thể hiện trong khái niệm Rajadharma, hay nhiệm vụ của người cai trị, nhấn mạnh sự kết hợp giữa quyền lực thế tục với trí tuệ tâm linh vì phúc lợi tập thể.

Các nhà tư tưởng Bharatiya cổ đại, được hướng dẫn bởi các mối quan tâm thực tế hơn là lý thuyết trừu tượng, đã hình dung ra việc quản lý chính trị để thúc đẩy phúc lợi chung. Họ nhấn mạnh tầm quan trọng của người cai trị phải tuân thủ các nguyên tắc của dharma (bổn phận) và sasana (quy định) để đảm bảo hòa bình, tiến bộ và thịnh vượng cho tất cả chúng sinh. Lý tưởng của Rajadharmạ, được minh họa bằng những nhân vật như Sri Rama, nhấn mạnh đến phúc lợi toàn diện của toàn bộ vũ trụ, vượt qua các quan niệm hạn hẹp về sự thịnh vượng vật chất. Nó nhấn mạnh sự cộng sinh giữa quyền lực chính trị với trí tuệ tâm linh, trong đó quản trị không chỉ đơn thuần là thực thi luật pháp mà còn là duy trì các giá trị đạo đức và trách nhiệm giải trình.

Thông qua sự tổng hợp của dharma và sasana, một người cai trị được kỳ vọng sẽ phục vụ và bảo vệ người dân một cách vô tư (niskamabhava), đảm bảo hạnh phúc và sự thịnh vượng của họ (sarvabhutahita” và “lokasangraha). Trong thời hiện đại, khái niệm Rajadharma vẫn còn phù hợp khi các xã hội phấn đấu vì sự phát triển toàn diện và phúc lợi chung. Bằng cách nắm bắt các nguyên tắc về nghĩa vụ, trách nhiệm và trí tuệ tâm linh, các quốc gia có thể hướng tới một trật tự thế giới công bằng, bình đẳng và hài hòa hơn. Bài nghiên cứu này nhằm mục đích khám phá khái niệm Rajadharma, hay nghĩa vụ của người cai trị, trong truyền thống Bharatiya, làm nổi bật sự kết hợp giữa quyền lực thế tục với trí tuệ tâm linh vì phúc lợi tập thể. Thông qua việc xem xét các nhà tư tưởng Bharatiya cổ đại, bài nghiên cứu làm sáng tỏ sự nhấn mạnh của họ vào sự quản lý thực tế bắt nguồn từ các nguyên tắc của dharma (nghĩa vụ) và sasana (quy định) để đảm bảo hòa bình, tiến bộ và thịnh vượng cho tất cả chúng sinh.

Từ khi khai sáng các nền văn minh, đã có một nhu cầu được công nhận là phải điều chỉnh hành vi xã hội của con người bên cạnh hành vi cá nhân. Nhân loại, về bản chất vừa có tính hợp tác vừa ích kỷ, đã vật lộn với bản năng hợp tác và xung đột, đòi hỏi phải thiết lập trật tự để ngăn chặn tình trạng vô chính phủ (arajakata) và "luật rừng" (matsyanyaya). Để bảo tồn và phát triển (yoga-kṣema) của đời sống cộng đồng, quản trị xã hội và chính trị trở nên cấp thiết để quy định và thực thi trật tự. Các nhà tiên tri và nhà hiền triết Ấn Độ cổ đại đã hình dung ra trật tự ở cốt lõi của thực tế, được gọi là 'rta', tìm thấy biểu hiện của nó trong quyền lực thế tục là 'một thẩm quyền' (luật pháp) và 'trong thẩm quyền' (những người nắm giữ quyền lực). Quyền lực thế tục này (ksatra teja) được coi là phụ thuộc và được điều hòa bởi quyền lực tâm linh (Brahma teja), đảm bảo mục đích của nó phục vụ cho lợi ích lớn hơn. Nhìn chung, quyền lực (Sakti) phải thấm nhuần trí tuệ (Siva) để có kết quả tốt đẹp. Quản trị chính trị, dễ bị biến chất và tham nhũng do bản chất áp đảo của nó, đòi hỏi kỷ luật tâm linh, do đó được gọi là 'Rajadharma' hoặc 'Dandaniti'. Những thuật ngữ này phản ánh định hướng tâm linh của quyền lực chính trị, được thiết kế cho hòa bình, thịnh vượng và hạnh phúc toàn cầu.

Chúa Rama, đã minh họa việc thực thi quyền lực chính trị theo cách thức tâm linh, thể hiện sự cai trị của mình như một lý tưởng về một nhà nước phúc lợi, được gọi là Ramarajya, một nhà nước Sarvodaya. Hậu tố 'sarva' bao hàm phúc lợi của toàn bộ vũ trụ, bao gồm động vật, rừng và sông. Nguyên tắc cơ bản cho rằng vũ trụ là nơi cư trú của tất cả các sinh vật, hữu tri và vô tri, chia sẻ cùng một thần tính và chung sống với nhau với sự chăm sóc và chia sẻ lẫn nhau. Trong sự quản trị tốt, mọi người đều được coi là có cả giá trị nội tại và giá trị công cụ, không chỉ được xem là mục đích hay phương tiện mà là cả hai cùng một lúc. Trong đời sống cộng đồng, sự cùng tồn tại và phụ thuộc lẫn nhau chiếm ưu thế, thúc đẩy sự tương hỗ và hỗ trợ lẫn nhau giữa tất cả các yếu tố của vũ trụ, bao hàm lý tưởng theo đuổi trong một nhà nước lý tưởng, qua đó hiện thực hóa một nhà nước phúc lợi thực sự.

Các nhà tư tưởng Ấn Độ cổ đại về các vấn đề chính trị chủ yếu được thúc đẩy bởi các mối quan tâm thực tế về quản trị, tránh lý thuyết trừu tượng trong suy ngẫm. Trong đạo đức cũng như chính trị, họ không đắm chìm trong suy đoán thuần túy; thay vào đó, họ tỉ mỉ thảo luận về những chi tiết nhỏ nhất của chính quyền nhà nước vì hạnh phúc của tất cả chúng sinh (praja). Nhiều chuyên luận, ngoài các sử thi và kinh sách nổi tiếng như Ramayaṇa, Mahabharata, Puraṇas và Dharmasastras, đi sâu vào chính trị và quản lý nhà nước, với các tài liệu tham khảo về các chuyên luận Arthasastra hiện đã tuyệt chủng. Không giống như các xu hướng hiện đại ủng hộ các lý thuyết cứng nhắc hoặc 'chủ nghĩa', văn học Ấn Độ cổ đại thiếu các công thức như vậy. Thay vào đó, nó đưa ra các cuộc thảo luận tinh tế về các khía cạnh thực tế của quản trị, nhằm hướng dẫn những người cai trị trong công tác quản lý hàng ngày sau khi cung cấp cho họ nền giáo dục và đào tạo. Những cuộc thảo luận này dựa trên kinh nghiệm cụ thể và các cân nhắc thực dụng, tránh những khái quát hóa trống rỗng và trừu tượng thuần túy.

Các nhà tư tưởng Ấn Độ nhận ra tầm quan trọng của việc thu hẹp khoảng cách giữa lý thuyết và thực hành, nhấn mạnh rằng lý tưởng có thể đạt được từ những trải nghiệm thực tế. Lý tưởng này, được gọi là purusartha, tích hợp mục đích (sadhya), phương tiện (sadhana) và phương thức (itikartavyatas), đảm bảo rằng mục đích có lợi, phương tiện có lợi và phương thức có thể tiếp cận được. Trong cách tiếp cận này, lý thuyết không tách rời khỏi thực hành mà đan xen với thực hành trong một mối quan hệ biện chứng. Văn học Ấn Độ cổ đại nhấn mạnh đến trí tuệ thực tiễn hơn là lý thuyết trừu tượng, sử dụng các phương pháp quan sát, phân tích và diễn dịch theo kinh nghiệm và dẫn đến sự phát triển của các chuyên luận về chính trị hơn là khoa học chính trị.

Trong khi tư tưởng chính trị Bharatiya cổ điển không trình bày rõ ràng một lý thuyết về nhà nước phúc lợi, nhưng nó cho rằng giàu lý tưởng phúc lợi đóng vai trò là nguyên tắc chỉ đạo cho việc quản trị. Tài liệu này có rất nhiều khái niệm sâu sắc nhấn mạnh đến phúc lợi tập thể, thấm nhuần vào tổ chức chính trị và vũ trụ. Những nguyên tắc này, là một phần không thể thiếu trong nhiệm vụ của mọi nhà cai trị, gợi ý một cách tiếp cận toàn diện đối với phúc lợi vượt ra ngoài sự quản trị đơn thuần, bao gồm sự tồn tại của con người và sự hòa hợp của vũ trụ. Cách tiếp cận toàn diện này đối với phúc lợi, ăn sâu vào tư tưởng chính trị Ấn Độ cổ đại, thực sự truyền cảm hứng.

Toàn bộ tư tưởng Bharatiya, trên tất cả các lĩnh vực phản ánh của nó, đều bắt nguồn từ niềm tin cơ bản rằng vũ trụ là một biểu hiện thiêng liêng với mục đích và giá trị cố hữu. Từ các văn bản cổ xưa như Puruaa sukta của Rgveda đến các nhà tư tưởng hiện đại như Vivekananda, Srī Aurobindo, B.G. Tilak và Mahatma Gandhi, ý tưởng về mục đích thiêng liêng này thấm nhuần triết lý. Người ta tin rằng vũ trụ tồn tại, duy trì và đạt đến đỉnh cao trong trạng thái an lạc và hạnh phúc tối cao, thường được gọi là Amṛtatva, Brahmatva, moksa hoặc nirvana. Mọi nỗ lực, cấu trúc tổ chức và bản thân quá trình vũ trụ của con người đều hướng đến mục đích này. Các khái niệm như 'svasti' và 'sivam' biểu thị sự theo đuổi hạnh phúc và hạnh phúc của toàn thể. Ngoài ra, các khái niệm như ‘subha’, ‘sukha’, ‘santi’ và ‘mangala’ thể hiện các lý tưởng về lòng tốt, hạnh phúc, hòa bình và điềm lành vốn có trong triết học Bharatiya. Các nhà tiên tri Vệ Đà nhấn mạnh đến sự an lành của toàn bộ vũ trụ, bằng chứng là ‘Santipatha’ nổi tiếng từ Yajurveda Saṃhita (36.17, Vajasaneyi Madhyadina sukla), nhấn mạnh đến phúc lợi toàn diện của tất cả chúng sinh:

“aum dyauḥ śāntir antarikṣa śāntiḥ pṛthivī śāntir āpaḥ śāntir auṣadhayaḥ śāntiḥ vanaspatayaḥ śāntiḥ viśvedevāḥ śāntiḥ brahma śāntiḥ sarva śāntiḥ śāntir eva śāntiḥ samā śāntiḥ reḍhi/ (i)

(Nguyện cầu hòa bình và thịnh vượng trong không gian bên ngoài và bên trong, trên trái đất, trong nước, trong vương quốc thực vật mang lại sự sống, trong cây cối và thực vật, trong vũ trụ, trong toàn bộ thực tại, ở mọi nơi và mọi lúc. Nguyện cầu hòa bình và thịnh vượng. Chỉ có hòa bình và thịnh vượng (không bao giờ khác). Mong mọi người đạt được và trải nghiệm hòa bình và thịnh vượng.)

Mọi hoạt động của con người - cả cá nhân và tập thể - đều phải hướng đến mục tiêu hòa bình, thịnh vượng và hướng đến sự hoàn hảo này. Rgveda (V.51.15) nói rằng, “Svasti pantham anucarema sūryācandramasāviva.” Tất cả các purusarthas (nỗ lực có ý thức và cố ý của con người) và tất cả các lời cầu nguyện và sự xoa dịu đối với các tác nhân siêu phàm đều hướng đến mục tiêu này. Có một sự nhận thức ngầm về sự không đủ nỗ lực của con người và nhu cầu hỗ trợ siêu phàm hoặc sự giúp đỡ của thần thánh. “Sanno kuru prajābhyah” (Hãy để toàn bộ tạo vật được hạnh phúc), cầu xin nhà tiên tri Vệ Đà. Mặc dù truyền thống Sramana phản đối lối suy nghĩ này, nhưng tâm lý Ấn Độ vẫn không bị ảnh hưởng. Vấn đề là vì toàn bộ vũ trụ có định hướng mục đích luận tất yếu và tự nhiên nên có một sự ra lệnh mang tính nghĩa vụ trong các lĩnh vực xã hội, đạo đức và chính trị để thực hiện một nỗ lực có ý thức nhằm theo đuổi điều tốt và điều đúng, để đi theo con đường của 'Rta'. Việc theo đuổi lý tưởng này là nỗ lực tập thể, thể hiện rõ trong vô số lời cầu nguyện cho sự thống nhất và hạnh phúc chung được tìm thấy trong toàn bộ văn học Bharatiya, đặc biệt là trong kinh Vệ Đà. Những nhà tư tưởng của vùng đất này ưu tiên phúc lợi của toàn bộ vũ trụ, định hình hành vi của con người, cấu trúc xã hội và hoạt động của nhà nước hướng tới lợi ích chung và sự thịnh vượng. Lý tưởng của mọi suy nghĩ và hành vi là:

sarvo vai tatra jīvati gaurasvaḥ puruṣaḥ paśuḥ

yatredaṁ brahma kriyate paridhirjīvanāya kam (ii)

(Mong con người, động vật, chim chóc và mọi loài khác cùng chung sống trong hòa bình và có chỗ cho mọi sự sống.)

Cần lưu ý rằng nguyên tắc chỉ đạo của nghệ thuật chính trị và tổ chức chính trị và quản lý phải là phúc lợi của người dân và sự thịnh vượng của vũ trụ và không có sự bất tương thích giữa hai điều này. Đây là lý tưởng của một nhà nước được mô tả trong Ramayana và được Rama, Vua của Ayodhya thực hiện. Ngay cả Srimadbhagvatam cũng nêu:

na aham kāṅkṣye rājyam na svargam apunarbhavam

kāṅkṣye duḥkha tr̥ptānām prāṇinām artanāśanam.

(Tôi không mong muốn vương quốc, thiên đường, thậm chí là sự giải thoát khỏi tái sinh.

Điều tôi mong muốn là sự chấm dứt đau khổ cho tất cả chúng sinh.)

Không có lý tưởng nào tốt hơn lý tưởng về nhà nước phúc lợi được đưa ra ở đây. Từ 'rajan' theo một trong những nghĩa từ nguyên gốc của nó có nghĩa là một người cai trị làm hài lòng người dân và khiến họ hạnh phúc. Một từ khác là 'nrpa', một từ đồng nghĩa của nó, truyền đạt ý tưởng về người cai trị như một người bảo vệ và duy trì người dân. Kautilya lan rộng ý tưởng này ra toàn thế giới. Ông chỉ ra rằng một người cai trị phải thông thạo Arthasastra ngoài các nghiên cứu nền tảng khác và mục tiêu của Arthasastra là giải quyết vấn đề bảo vệ và phúc lợi của toàn bộ vũ trụ. Ông viết, "Pr̥thivyā labharthe palane ca yavanty arthaśāstrāṇi purvācāryaiḥ prasthāpitāni prayatnena samhṛtya ekaṁ idam arthaśāstram kṛtam." Ông khẳng định rõ ràng rằng hạnh phúc của người dân nằm ở hạnh phúc của người cai trị và lợi ích của người cai trị nằm ở những gì có lợi cho người dân. Trích dẫn:

praja sukhe sukham rājñaḥ, prajānām ca hite hitam

nātma priye hitam rājñaḥ, prajānām tu priyam hitam (iii)

(Trong hạnh phúc của nhân dân bao gồm hạnh phúc của người cai trị, và trong những gì có lợi cho nhân dân, thì có lợi ích của chính người cai trị. Những gì người cai trị yêu quý với tư cách là một cá nhân thì thực sự không có lợi cho họ với tư cách là một người cai trị. Những gì người cai trị yêu quý với nhân dân thì thực sự có lợi cho họ)

Một nhà cai trị phải là người bảo vệ trật tự cả về mặt thế tục và tinh thần. Do đó, họ được gọi là ‘Dharmagopta’. Họ không phải là người sáng tạo ra trật tự mà chỉ là người truyền bá (dharma pravartaka). Họ phải duy trì luật pháp và trật tự và do đó họ được gọi là ‘dandadharta’. Người cai trị phải làm điều này vì hòa bình, tiến bộ và thịnh vượng của người dân theo cách công bằng và chính đáng. Họ có quyền lực chính trị chỉ đạt được tính hợp pháp khi nó thúc đẩy hạnh phúc của con người và làm phong phú thêm cuộc sống. Manusmrti (VIII.14) nêu:

dandah śāstī prajāḥ sarvāḥ, danda eva abhi rakṣati,

dandah suptesu jagarti, dandah dharma vidur budhāḥ (iv)

(Chính trật tự công cộng điều chỉnh con người. Nó bảo vệ và đảm bảo an toàn cho họ. Nó giữ cho họ tỉnh táo giữa lúc đang ngủ. Người khôn ngoan coi nó và dharma là một)

Kautilya cũng cho rằng danda là cần thiết để thúc đẩy sự phân phối hợp lý và công bằng của cải xã hội, và cho sự thịnh vượng về vật chất và sự nâng cao về tinh thần. Ông viết:

“Ānvīkṣikī trayī vartanam yoga-kṣema sādhano dandah. Tasya nitir dandanitiḥ. Alabdha-labhārtha labdha-parirakṣinī rakṣitāvivardhinī vr̥ddhasya tīrthāsu pratipadini.” (v)

Các khái niệm về yoga-ksema có ý nghĩa đặc biệt trong bối cảnh này. Chúng đại diện cho việc bảo tồn và thúc đẩy tài nguyên thiên nhiên cũng như phân phối sự công bằng và bình đẳng. Nhà nước có nhiệm vụ đảm bảo điều này. Đáng chú ý, đây là tiền thân của ý tưởng về 'Sarvodaya'.

Các chuyên luận của Ấn Độ về chính trị rất cần danda và cả các quy định cho dandadhrta. Để bất kỳ tổ chức nào hoạt động trơn tru, hiệu quả và có kế hoạch thì cần phải có quy định chuẩn mực, tuân thủ chuẩn mực, thực thi chuẩn mực và các biện pháp trừng phạt đối với hành vi vi phạm chuẩn mực. Vì vậy, để đảm bảo sự tuân thủ chuẩn mực thì cần có một thẩm quyền của luật pháp và một người có thẩm quyền. Thẩm quyền là luật phi nhân cách nhưng người có thẩm quyền là người cai trị, một người hoặc một nhóm người, thực thi và đảm bảo tuân thủ luật pháp. 'Một thẩm quyền' là tự chủ nhưng một người 'có thẩm quyền' phải tuân theo các quy tắc và quy định. ‘Một thẩm quyền’ có giá trị nội tại nhưng ‘một người có thẩm quyền’ có giá trị công cụ để loại trừ tình trạng hỗn loạn và đảm bảo hòa bình và công lý. Họ được bổ nhiệm vì mục đích duy trì luật pháp và trật tự. Vì mục đích này, họ có thể xây dựng các thể chế và đưa ra các hệ thống. Nhưng trong tất cả những điều này, họ có nghĩa vụ và do đó họ phải tuân thủ một số quy tắc và quy định. ‘Raja’ cũng có một dharma, một địa vị tuân thủ luật pháp. Họ phải biết dharma của mình và phải có ý chí và khả năng tuân thủ nó. Trong Mahabharata, chúng ta có một bản tường thuật rất phù hợp, đầy đủ và súc tích về ý tưởng này trong lời tuyên thệ được thực hiện với một người cai trị tại thời điểm được bổ nhiệm khi họ được khuyên bảo phải bảo vệ người dân một cách hợp pháp và không bao giờ được hành động tùy tiện. Người có thẩm quyền được yêu cầu phải tuyên thệ long trọng tuân theo dharma và khiến mọi người tuân theo dharma một cách tự do và không sợ hãi. Nội dung của lời tuyên thệ như sau:

pratijñāṁ ca varohasva manasā karmāṇā girā

palayiṣyāmy ahaṁ bhāumam brahmaiti eva ca sakṛta

yaś ca tatra dharma ityukto dandanīti vyapāśrayaḥ

tamasaṅkam kariṣyāmi svavāso na kadācana (vi)

\(Hãy hứa, bằng tâm trí, hành động và lời nói của mình, tôi sẽ bảo vệ trái đất theo lời thề của mình. Bất cứ nơi nào có nghĩa vụ công lý và chính sách trừng phạt, tôi sẽ xóa bỏ bóng tối. Tôi sẽ không bao giờ cư trú ở nơi có sự ô nhục.)

Dharma có phạm vi hoạt động toàn vũ trụ. Nó duy trì toàn bộ vũ trụ và tất cả chúng sinh. Nó có cả vai trò cấu thành và điều chỉnh. Nó tạo nên sức sống và sức mạnh duy trì. Toàn bộ vũ trụ bị ràng buộc bởi dharma và do đó người cai trị cũng bị ràng buộc bởi dharma. Rajadharma có hai lưỡi. Nó đặt ra những hạn chế mong muốn đối với công chúng để cho phép họ nhận ra purusarthas của mình nhưng đồng thời nó khiến người có thẩm quyền phải chịu sự hạn chế. Người có thẩm quyền không được hưởng quyền lực và đặc quyền mà phải thực hiện các nhiệm vụ và trách nhiệm. Người có thẩm quyền không thể miễn nhiễm với trách nhiệm giải trình và quên đi nghĩa vụ của mình.

Sukracarya, một nhà tư tưởng chính trị vĩ đại ngày xưa, cho rằng người cai trị vừa là người hầu vừa là chủ nhân của nhân dân. Do đó, họ phải bảo vệ nhân dân như một người chủ nhân bằng đức tính của luật pháp và phục vụ họ bằng đức tính của tiền lương. Ông viết:

svabhāga-bhṛtya dāsyatvam prajānām ca nṛpakṛtaḥ

brahmānā svamirūpastu palanārtham hi sarvadā (vii)

(Người cai trị phục vụ và bảo vệ tất cả các sinh vật sống trong đất nước của mình. Tuy nhiên, người đó phải luôn hành động như một Bà la môn)

Không chỉ nhấn mạnh vào việc giáo dục và đào tạo đúng đắn cho người cai trị, mà còn bắt buộc rằng quyền lực nhà nước (ksatra teja) phải được tôi luyện và tôi luyện bằng sức mạnh tâm linh (Brahma Teja). Để đảm bảo rằng nhà nước hành động vì phúc lợi của người dân và xóa bỏ hành vi chuyên quyền của người cai trị, trong tư tưởng Ấn Độ, chính trị không bao giờ thiếu dharma và được coi là phương tiện để đạt được hạnh phúc chung. Như đã nêu trước đó, Rajadharma là con dao hai lưỡi. Nó đặt ra những hạn chế mong muốn đối với hành vi của người dân, nhưng đồng thời, nó khiến những người cai trị phải chịu trách nhiệm và giải trình bằng cách kiềm chế họ. Sự cộng sinh của dharma và sasana là nền tảng của một nhà nước phúc lợi. Không ai có thể trở thành một người cai trị tốt nếu không được đào tạo bài bản về dharma và sasana. Không thể tách biệt chính trị và tâm linh. Quyền lực chính trị chỉ có được tính hợp pháp về mặt đạo đức khi nó được tôi luyện bằng tâm linh. Chỉ khi đó, nó mới có thể phục vụ mục tiêu đã công khai của mình là hạnh phúc của vũ trụ. Phúc lợi đích thực không phải là phúc lợi vật chất của một bộ phận cụ thể trong xã hội loài người mà là phúc lợi toàn diện của toàn thể vũ trụ. Đó là chủ nghĩa phúc lợi tinh thần và cũng vượt qua chủ nghĩa phúc lợi vật chất. Đây là ý nghĩa thực sự của raja dharma, có thể được coi là một khái niệm, lý thuyết, quan điểm hoặc quá trình hành động, nhưng dù hiểu theo bất kỳ hình thức nào, nó đều có tiềm năng to lớn cho lợi ích chung.

Kết luận

Có thể kết luận rằng ngay từ khi khai sáng các nền văn minh, nhu cầu điều chỉnh hành vi xã hội của con người bên cạnh hành vi cá nhân đã nảy sinh. Khuynh hướng hợp tác và xung đột của con người đòi hỏi phải thiết lập trật tự để ngăn chặn tình trạng vô chính phủ và hỗn loạn. Quản trị xã hội và chính trị trở nên cấp thiết để quy định và thực thi trật tự nhằm bảo tồn và phát triển (yoga-ksema) đời sống tập thể.

Khái niệm Rajadharma, hay nghĩa vụ của người cai trị, có nguồn gốc từ nền văn minh Bharatiya cổ đại. Các nhà tiên tri thời đó đã hình dung ra một hệ thống mà quyền lực thế tục (ksatra teja) phục tùng và được điều hòa bởi quyền lực tinh thần (Brahma teja) để phục vụ cho mục đích mong muốn. Đây là phản ứng trước bản chất áp đảo của quản trị chính trị và khả năng dễ bị tham nhũng của nó, do đó dẫn đến sự phát triển của khái niệm Rajadharma hay Dandaniti.

Nhà cai trị huyền thoại của Bharatiya Sr Rama là ví dụ về quyền lực chính trị được thực hiện bằng trí tuệ tâm linh, được mô tả như một lý tưởng về một nhà nước phúc lợi trong sử thi Ramayaṇa. Theo Mahatma Gandhi, khái niệm này được gọi là Ramarajya, một Nhà nước Sarvodaya hướng đến phúc lợi của toàn bộ vũ trụ. Phúc lợi này không chỉ mở rộng đến các bộ phận cụ thể của xã hội loài người mà còn bao gồm toàn bộ sự tồn tại.

Các chuyên luận của Bharatiya về chính thể nhấn mạnh vai trò của người cai trị trong việc duy trì Rajadharma. Chúng nhấn mạnh đến nhu cầu về danda (hình phạt) và các quy định để thực hiện nó. Sự quản lý suôn sẻ đòi hỏi phải có quy định chuẩn mực, sự tuân thủ, thực thi và các biện pháp trừng phạt đối với các hành vi vi phạm. Quyền lực của luật pháp là điều cần thiết, nhưng người có thẩm quyền, thường là người cai trị, phải tuân thủ các quy tắc và quy định. Nhiệm vụ của người cai trị, được tóm tắt trong Rajadharma, bao gồm việc phục vụ như một người bảo vệ trật tự, chịu trách nhiệm và nghĩa vụ.

Rajadharma hoạt động trong phạm vi vũ trụ, duy trì toàn bộ vũ trụ và các sinh vật của nó. Nó áp đặt những hạn chế mong muốn đối với công chúng và người cai trị, nhấn mạnh nhiệm vụ và trách nhiệm hơn là quyền lực và đặc quyền. Người cai trị được coi là vừa là người hầu vừa là chủ nhân của nhân dân, được giao phó nhiệm vụ bảo vệ và phục vụ họ.

Hơn nữa, việc kết hợp quyền lực chính trị (ksatrateja) với trí tuệ tâm linh (brahmateja) đảm bảo chủ nghĩa phúc lợi thực sự, bao gồm cả phúc lợi vật chất và tinh thần của vũ trụ. Cách tiếp cận toàn diện này vượt qua phúc lợi vật chất để hiện thân cho sự viên mãn về mặt tinh thần và sự hòa hợp phổ quát. Do đó, khái niệm Bharatiya cổ đại về Rajadharma bao hàm các lý tưởng của một nhà nước phúc lợi, nơi các nguyên tắc về nghĩa vụ, trách nhiệm và trí tuệ tâm linh hướng dẫn việc quản trị. Khái niệm này, bắt nguồn từ việc theo đuổi điều tốt đẹp phổ quát, vẫn còn phù hợp và có tiềm năng to lớn trong việc thúc đẩy sự hòa hợp và thịnh vượng trong các xã hội hiện đại.

Tác giả: Tiến sĩ Vandana Sharma ‘Diya’ là Trợ lý Giáo sư,  Đại học Zakir Husain Delhi, Đại học Delhi. Bà cũng là Thành viên của Hội đồng Chứng nhận Phim Trung ương, Chính phủ Ấn Độ và là Nghiên cứu viên của Viện Nghiên cứu Cao cấp Ấn Độ, Shimla và là Nhà nghiên cứu của Kedarnath Dhama, Bộ Văn hóa. Bà là Cựu Nghiên cứu viên của ICPR, ICSSR, Bộ Giáo dục.

[i] Yajurveda, 36.9

[ii] Atharvaveda 8.2.25

[iii] Arthashastra., 1.19

[iv] Manusmriti.,7.18

[v] Ibid, 1.4

[vi] Mahabharat., 7.58.115-6

[vii] Shukracharyaniti (Ở đây, từ Brahmin có nghĩa là người đã xác lập được hành động, suy nghĩ, lời nói và cách sống theo chuẩn mực Sattvic.)